בלאט 2 פון 2

הודעהפורסם: דינסטאג אפריל 19, 2016 10:26 am
דורך הקטן
איך מיין אז תנ"ך זיכט נישט צי געבען קיין סיינעטיפישע אקאנט איבער די פאקטן , ליבערשט וויל זי רעדען פין די פראספעקטיוו פין דער אבזערווירער - וואו א יעדער גיטער פאעט וועט טון

הודעהפורסם: דינסטאג אפריל 19, 2016 10:32 am
דורך נהורא נפישא
אקעי.
טענה'סטו אז אלע נאטור פאקטן, זענען געשריבן פאעטיש, כאטש די תורה איז אוודאי באוויסטזיניג מיט די אמת'ע פאקטן
איז דא אין תנ"ך אן אמת'ע נאטור פאקט כאטש וואס ס'איז נאך דאן נישט געווען ריכטיג אבזערווירט ביי די מענטשהייט ?

הודעהפורסם: דינסטאג אפריל 19, 2016 11:14 am
דורך הקטן
און אז ס'איז נישט דא?

הודעהפורסם: דינסטאג אפריל 19, 2016 11:50 am
דורך נהורא נפישא
1) סייענס איז די אבזארוואציע פון נאטור געזעצן.
2) די ציל פון אבזערוואציע קען זיין פארשידנארטיג.
3) התפעלות איז סובדזשעקטיוו.
4) רעליגיע איז דאס דינען גאט, וואס נעמט פאקטיש אריין רעליגיעזע טעקסטן.
5) רעליגיעזע טעקסטן וואס זענען פארהייליגט ביי רעליגיעזע מענטשן רעדן פון געוויסע נאטור פאקטן.
6) נישט אייביג זענען די נאטור פאקטן ריכטיג, לויט די היינטיגע סייענטיפישע אבזערוואציע.
7) טייל זאגן אז די רעליגיעזע טעקסטן רעדן פאעטיש
8) די סיבה צו זאגן אז די תורה רעדט דוקא פאעטיש, איז ווייל א געטליכע טעקסט קען נישט סותר זיין דעם אמת.
9) די נאטור ווי ס'שטייט אין די תורה, קען נישט גענוצט ווערן אלס א הוכחה פאר א געטליכע טעקסט, מ'דארף צו דעם האבן א דרויסענדיגע הוכחה.

הודעהפורסם: דינסטאג אפריל 19, 2016 12:30 pm
דורך שלום על ישראל
נהורא נפישא האט געשריבן:1) סייענס איז די אבזארוואציע פון נאטור געזעצן.
2) די ציל פון אבזערוואציע קען זיין פארשידנארטיג.
3) התפעלות איז סובדזשעקטיוו.
4) רעליגיע איז דאס דינען גאט, וואס נעמט פאקטיש אריין רעליגיעזע טעקסטן.
5) רעליגיעזע טעקסטן וואס זענען פארהייליגט ביי רעליגיעזע מענטשן רעדן פון געוויסע נאטור פאקטן.
6) נישט אייביג זענען די נאטור פאקטן ריכטיג, לויט די היינטיגע סייענטיפישע אבזערוואציע.
7) טייל זאגן אז די רעליגיעזע טעקסטן רעדן פאעטיש
8) די סיבה צו זאגן אז די תורה רעדט דוקא פאעטיש, איז ווייל א געטליכע טעקסט קען נישט סותר זיין דעם אמת.
9) די נאטור ווי ס'שטייט אין די תורה, קען נישט גענוצט ווערן אלס א הוכחה פאר א געטליכע טעקסט, מ'דארף צו דעם האבן א דרויסענדיגע הוכחה.

כ'פארשטיי נישט נומער 9. ביטע זיי מסביר.

הודעהפורסם: דינסטאג אפריל 19, 2016 12:35 pm
דורך הקטן
1. 2. 3. 4. ....

רעליגיע קען ניצען נאטור אלס א הוכחה אויף גאט זעלבסט (פאר וועם אנדערע אפציעס איבער נאטור איז אבסארד)
און אויך צי ברענגן דעם מענטש צו סובדשעקטיוו התפעלות איבער גאט'ס גרויסקייט -
און ווערט נישט געניצט אלס אן הוכחה פאר א געטליכע טעקסט

#די_פאלשע_פרעמעס

הודעהפורסם: דינסטאג אפריל 19, 2016 1:03 pm
דורך נהורא נפישא
דו לויפסט מיר נאך מיט די מעדזשיק ווארט false premise, אנע דעם וואס דו זאלסט זיך באציען ווי מיינע נישט ריכטיג עסאמפשענס זענען.
כ'האב בכלל נישט קיין מושג צו איך קריג זיך מיט עפעס, די איינציגע זאך וואס איך וויל ארויסברענגן איז אז איך פארשטיי פארוואס'ס שאלה. די הנחה אז די רעליגיעזע טעקסטן רעדן נישט פון קיין נאטור פאקטן, קוקט נישט אויס ווי דאס איז געווען די פשוטע הבנה ביז די מאדערנע צייטן, אדרבה, חז"ל לדוגמא לערנען יא די נאטור פאקטן כפשוטו, אפילו מאדנע דארט ווי ס'קוקט שוין באמת צו זיין פאעטיש.

הודעהפורסם: דינסטאג אפריל 19, 2016 1:15 pm
דורך הקטן
נהורא נפישא האט געשריבן:9) די נאטור ווי ס'שטייט אין די תורה, קען נישט גענוצט ווערן אלס א הוכחה פאר א געטליכע טעקסט, מ'דארף צו דעם האבן א דרויסענדיגע הוכחה.

די פרעמעס איז אז דאס איז אן הוכחה

ווער האט געזאגט אז דאס קען יא געניצט ווערן אלס אן הוכחה ?
ניצן דאס חז"ל אלס א הוכחה אויף געטליכע טעקסט?

די אמת איז איך האב נישט געליינט "פארוואס?" - סליחה אויב האב איך דיך שלעכט פארשטאנען

הודעהפורסם: דינסטאג אפריל 19, 2016 1:19 pm
דורך נהורא נפישא
ניין כ'האב עס נישט געזאגט פארדעם ווייל איינער האט געזאגט אז ס'איז א הוכחה. ס'איז סתם א באווארענונג.
בדרך אגב נוצן עס יא חז"ל אלס א הוכחה ביי די חיות ובהמות טהורות, וכי משה קנגיון היה וכו'
אויך אסאך פון די היינטיגע מחזירים בתשובה נוצן דאס אלס א הוכחה.

הודעהפורסם: דינסטאג אפריל 19, 2016 1:22 pm
דורך הקטן
און? למעשה...

הודעהפורסם: דינסטאג אפריל 19, 2016 1:24 pm
דורך נהורא נפישא
למעשה איז עס א פשוטע שמועס, גארנישט אויף ארויסצונעמן הנחות.

הודעהפורסם: דינסטאג אפריל 19, 2016 1:58 pm
דורך הקטן
איז דא אדער נישט דא
אויב קיקט מען אויף וואס חז"ל ריפן סנפיר וקשקשת

הודעהפורסם: דינסטאג אפריל 19, 2016 2:18 pm
דורך נהורא נפישא
די מאמר חז"ל פון וכי משה קניגי היה, באציט זיך נישט דוקא אויף סנפיר וקשקשת נאר בכלל אויף די אלע מינים און זייער זאאלאגישע קאטעגארירונג.
סנפיר וקשקשת איז אין אלגעמיין ריכטיג חוץ עפעס ביי איין מין וואס מ'מוטשעט זיך.
שפן און ארנבת וואס מיר לערנען היינט זענען נישט מעלה גרה.
די תירוץ אז ס' מיינט אן אנדערע מין, ווארפט עכ"פ אוועק די הוכחה פאר אונז וואס אונז קענען נישט די מינים.
די עיקר נקודה וואס איך וויל ארויסברענגען אז איינמאל מ' קען אייביג נוצן די פאעטישע אויסרייד, קען מען שוין בכלל נישט נוצן סיי וואספארא נאטור פאקטן אלס א הוכחה.

הודעהפורסם: דינסטאג אפריל 19, 2016 3:41 pm
דורך הקטן
אויב קיקט מען אויף וואס חז"ל ריפן סנפיר וקשקשת מיטשעט זיך דער כופר מיט דעם וכי משה קניגי היה

Re: איז סייענס א סתירה צו רעליגיע

הודעהפורסם: זונטאג מאי 08, 2016 5:37 pm
דורך י.ל.פרץ
די נושא איז א מחלוקת הפוסקים. ווי למשל, ריטשארד דאוקינס שרייט חי וקים אז עס איז א סתירה, נוצנדיג אפט די משל: טאמער דו וואלסט געגאנגען צום בעסטען אויג דאקטער , וואס האלט אז מענטשן ווערן דעליווערד דורך פויגל..
וואודעראום, לורענס קרויס טענה'ט אז ווילאנג דער סייענטיסט ברענגט נישט אריין זיין גלויבן אינעם לעב איז עס נישט קיין פראבלעם.

הודעהפורסם: דינסטאג נאוועמבער 26, 2019 5:47 pm
דורך מי אני
דר. ליסא רענדעל (אין איר Knocking on Heaven’s Door) טענה׳ט אז וויבאלד די סייענטיפיק מעטאד מוז צוקומען אז מאטעריאליסטישע מעכאניזמס ליגן אונטער רעאליטעט (ווייל אזוי ארבעט זייער פארשונג), איז דאס אין קאנטראסט צו רעליגיע וואס נעמט אן השגחה און אז ג-ט פירט די וועלט [פונקטליך ״ווי אזוי?״ טוהט ער דאס: וועלכע פארס וכו׳].

ובנוגע די ״קאלטע״ צוגאנג פון סייענס צו די נאטור זאגט זי דארט אויף א צווייטע פלאץ אז דאס איז די חילוק צווישן ארט און סייענס. דהיינו, ביידע זוכן צו פארשטיין און דערגיין די בריאה: סייענס דורך אביעקטיווקייט און ארט דוקא דורך די מענטשליכע סאביעקטיווקייט.

*

אוועראס, דונס סקאטוס (אין זיין רעפארטאטא פאריסיאנא), און פעטרוס פאמפאנעישוס (אין זיין טראקטאטוס ד׳אימארטאביליטעט אנימעי) האבן געהאט געזאגט אז וואס איז פאלש אין סייענס קען זיין אמת אין רעליגיע און וואס איז פאלש אין רעליגיע קען זיין אמת אין סייענס. (הגרי״ד סאלאווייטשיק זצ״ל אין זיין The Halakhic Mind דינגט זיך אויף די פרעמיס.)