דער זוך האט געטראפן 14 רעזולטאטן: אנטינעטעליזם

החיפוש בוצע על-פי שאילתה: אנטינעטעליזם

דורך מי אני
דאנערשטאג מערץ 21, 2024 2:00 pm
פארום: מייסטערווערק
אשכול: א נחמה פאר א צעבראכענעם אבל - וועקער 18
רעאקציעס: 570
געזען געווארן: 432649

דאס איז וואס איך האלט אין איין זאגן: ס׳איז נישט אז איינמאל ער האט ״שוין״ קובע געווען מאראל וטוב, קען ער נישט גיין דערקעגן. ס׳איז אז ג-ט קען נישט קובע זיין אנדערש. דאס איז ווייל די מהות פון ״ג-ט״ איז מאראל וצדק. וממילא זאגן אז ער ״וואלט געקענט קובע זיין אנדערש״, איז דאס זעלבע אינקאהערענט ווי זאגן אז ״ער וואלט געקענט באשאפען נאך א גאט פונקט ווי ער״. עס איז א לאגישע סתירה מיניה וביה צו א מחוייב המציאות, וואס באדייט זיין זיין בהכרח מושלם לגמרי וממילא אַמניבּענעוואלענט/כולו טוב.

יעצט, ווי ארויסגעברענגט באריכות אין מיין אשכול איבער דאס קאנצעפּט פון ״ג-ט״, ובפרט במשנת הנעגאטיווע טעאלאגיע של הרמב״ם, קען מען דאך נישט זאגן קיין קיין שום תואר אויף ״ג-ט״ (ועכ״כ אז ניטאמאל קען מען זאגן אז ער עקזיסטירט במציאות). וממילא איז וואס די ״אַמניבּענעוואלענט״ מיינט דא איז טאקע בפעולותיו (ווייטער בלשון מושאל) בהעולם. דאס באדייט אז ממבטינו איז דאס תכלית הטוב והצדק. ועיין במו״נ ח״א פנ״ד. ואיה״נ אז ער ברענגט דארט ארויס אז דאס זעלבע איז בנוגע הפעולות בהעולם שנראים כ״קנוא ונוקם ונוטר ובעל חמה״, און עס איז נאר אז פעולות הטוב בהעולם זענען (ועכ״פ באדארפן צו זיין) מער, איז ער דאך אבער שפעטער בח״ג פ״י מבאר דעם געדאנק פון (ב״ר נא ג) שאין דבר רע יורד מלמעלה, אז וואס ג-ט האט געטוהן און טוהט בפועל (בלשון מושאל) איז נאר טוב, און רע איז נאר די (הכרח׳דיגע, ועיין להלן בפי״ב ופט״ו) אינדערעקטע העדר פון טוב. אין דעם קאנטעקסט איז אט דאס אַמניבּענעוואלענס.

ועיין כאן וכאן איבער פּאזיטיווע תוארים לעומת נעגאטיווע תוארים על הקב״ה.

יעצט, איך האב נישט געזאגט אז עס איז דא א פסוק צי פסוקים וואס ווייזט/ווייזן אז הקב״ה איז תכלית/כולו הטוב. (עס איז סתם אזוי נישט אזוי פשוט צו זאגן אז תנ״ך האט געהאט דעם קאָנסעפּשאן פון ״ג-ט״ וואס דער רמב״ם ודעימיה האבן געהאט. ואכמ״ל.) אבער פסוקים המורים על טובו ורחמנותו של הקב״ה זענען לכאורה מער ווי די המורים על יכולתו. לדוגמא, כי טוב ה׳ בתהלים במזמור קלה פסוק ב, וכל מזמור קלו כי לעולם חסדו. מ׳קען טאקע זאגן אז מ׳זעהט נישט דערין ממש אז ג-ט איז ״כולו״ טוב, ווי אויך איז דאס סתם אזוי פאעטיש אויף ארויסצוברענגען א הודאה. און, וכנ״ל, זענען ווייטער דא פסוקים אויף פארקערט המורים על קנאותו וכעסו. אבער דאן איז דאס זעלבע לגבי דעם פסוק דארט (קלה ו) כל אשר חפץ ה׳ עשה בשמים ובארץ וגו׳ און אנדערע פסוקים כדומה המורים על יכולתו.

והגע בעצמך. איך גלייב אז עס איז דא א סיבה פארוואס דו האלסט אז די פאלגענדע זאץ איז פאלש:
״ג-ט איז נישט קיין גוטער (נאר מען טאר דאס נישט ארויסזאגן) פונקט אזוי ווי ער איז נישט קיין שלעכטער

איך גלייב אז דו נעמסט אָן דעם דאקטרין כלפי ג-ט פון ״דרך הטוב להטיב״ (כהרמח״ל) וכדומה.

וכמובן אז טאמער געבט מען טאקע אויף אויף דעם אז ג-ט איז א גוטער, איז טאקע נישטא קיין פראבלעם פארוואס עס איז דא שלעכטס - ער איז דאך נישט קיין ״גוטער״, טא פארוואס זאל דען דייקא נישט זיין קיין שלעכטס? עס איז פארהאן דא א געמיש פון טוב ורע. ‏ועכ״כ אז עס זענען דא וואס ווילן אפלערנען אז דאס בעצם, ולגבי יושר וצדק, איז טאקע די לעהרע פון ספר איוב: אז מאן יימר אז ג-ט איז יושר׳דיג און מאראליש, און אז עס מוז טאקע אזוי זיין? ג-ט והתנהגותו בהעולם איז נישט מאראליש און אויך נישט אימאראליש; עס איז אינדיפרענט. און ספר איוב דינגט זיך טאקע דערמיט מיט די אנדערע ספרים בתנ״ך (אחוץ ספר קהלת). אין אנדערע ווערטער, די לעהרע פון ספר איוב איז אז עס איז טאקע דא א תכלית להתנהגותו של הא-ל בהעולם וואס דער מענטש קען נישט משיג זיין, אבער עס האט נישט דייקא קיין קשר מיט יושר ומאראל ושכר ועונש. און אין אזא פאל הייבט זיך טאקע נישט אָן דאס פראבלעם פון שלעכטס - התנהגותו בהעולם איז טאקע נישט מאראליש פּערפעקט, וואס ״מאראליש פּערפעקט״ איז דאך דאס וואס מ׳מיינט מיט ״אַמניבּענעוואלענט ותכלית הטוב״.

*

לגבי טענה׳ן אז ״רע״ מיינט נאר ״דאס וואס איז קעגן ג-ט׳ס ווילן״, וממילא וויבאלד אלעס פאסירט מיט ג-ט׳ס ווילן איז עס בהכרח נישט ״רע״, טענה׳ט דר. גרעהעם אַפּיִ:
IMG_7007.jpeg
ער איז אַן אטעאיסט און ער איז דארט מודה:
I think that it is quite clear that no one has yet produced an argument which shows that our current best partially articulated theistic worldviews are rendered inconsistent by claims about the distribution of evil in our universe. When we examine extant arguments from evil, we always find that the (perhaps merely alleged) contradictions involve claims that theists can — and typically do — reasonably reject

While I have said no one has yet produced an argument which shows that our current best partially articulated theistic worldviews are rendered inconsistent by claims about the distribution of evil in our universe, I have not said that we may reasonably suppose that no one will ever produce an argument which shows that our current best partially articulated theistic worldviews are rendered inconsistent by claims about the distribution of evil in our universe. I think that it remains an open question whether theists will ever provide a satisfying explanation of the emergence of imperfection from perfection that is posited in their theories; but I also think that it remains an open question whether naturalists will ever be able to demonstrate that there is an inconsistency in theories which posit that imperfection emerges from perfection
ער זאגט אבער אז עס איז יתכן א פארמיולעישאן פונעם ארגומענט וועלכע פרעגט יא אפ א פארמיולעישאן פון א טעאיסטישע וועלט-אויסקוק.

ער טענה׳ט דארט, ענליך צו דר. שׁאַן קעראל, אז וואס מ׳דארף צו באטראכטן איז די מאדעלן פון טעאיזם נגד נאטורעליזם וועלכעס איז בעסער מסביר דאס וואס מ׳זעהט וביחס להרעות. ווי אויך סתם אזוי וועלכעס האט מער פשטות (אקאם׳ס רעיזאר וכו׳). אויף דעם ענטפערט דארט דר. עלענאר סטאָמפּ:
IMG_7008.jpeg
דר. אַפּיִ ענטפערט אויפ׳ן ארגומענט קעגן פשטות:
While I agree that there are hard questions about simplicity, I think that matters are probably not quite as bad as Stump supposes. On the kind of view of explanatory virtues that I favour, we should think of theory choice as a matter of finding an optimal trade-off between simplicity and explanatory success. If a theory does not succeed in explaining data, then it is simply not a successful overall theory (no matter how useful it may be in limited domains in which it does explain data). However, if two theories both successfully explain data, but one is simpler than the other — because, say, all is equal except that one theory postulates fewer entities than the other — then the simpler theory is to be preferred. (Intuitively, this is because our data gives us no reason to believe in the additional entities that are postulated by the more complicated theory)
***

אז מ׳דערמאנט די געדאנק אז עס איז נמנע אף מהא-ל צו באגיין זעלבסטמארד און זיך אליינס פארטיליגן, האב איך אויבן צוגעברענגט דעם רמב״ם במו״נ ח״ג פט״ו אז לדידן איז דאס אז ג-ט זאל זיך מגשם זיין אויך מכּתּ הנמנעות משא״כ להנוצרים איז עס נישט נמנע, און איז דאך א חלק פון זייער גלויבונג בישו. איז מיר געווען אינטרעסאנט צו זעהן אז דער קריסטליכער טעאלאג דר. טאמאס אלטיזער האט געהאלטן, און גאר פון א קריסטליכער טעאלאגישע פּערספּעקטיוו, אז גאט האט זיך ממש און ליטעראל זעלבסט-פארטיליגט ביי הריגת ישו, וואס דאן איז גאט געווארן פשוט איינס מיט נאטור כשפינאזע און נישט מער. און דאס איז נישט אין א מעטאפרישן זין אזוי ווי מאמרו של ניטשע, נאר ממש. און ווי ער שרייבט:
To confess the death of God is to speak of an actual and real event, not perhaps an event occurring in a single moment of time or history, but notwithstanding this reservation an event that has actually happened both in a cosmic and in a historical sense
(דאס דערמאנט א משהו פון הרב דר. מיכאל אברהם׳ס שיטה אז בהעבר איז טאקע געווען א התערבות מהאלקים בהעולם, אבער כהיום האט זיך ג-ט אפגעזאגט דערפון זייענדיג אז דאס מענטשהייט דארף שוין צו זיין גענוג מעטשור זיך אליינס אַן עצה צו געבן לפי חקי הטבע המנהלים את העולם.)

לויט דער רמב״ם וקהל מאמיני ישראל איז אזא זאך מכּתּ הנמנעות אף להא-ל. ביי די נוצרים, וואס דארפן צוקומען צו הגשמה בתוך דתיהן ואמונתן, קען אויסקומען אז זיי זאלן אָננעמען אז דאס איז יא מכּתּ האפשרי פאר א כל יכול המחוייב המציאות.

***

איך האב ‏געזעהן אַן אינטרעסאנטע פארמיולאציע פונעם פראבלעם פון שלעכטס, לגבי די סוג רעות מאדם אל קצתו ואפילו לפי בחירה חופשית. והיינו, אז וויבאלד ביי יעדעס אקט איז שייך מ׳זאל בוחר זיין אדער דעם טוב אדער דעם רע, איז לאגיש יתכן איין וועלט אין וועלכעס יעדער האט אלעמאל בוחר בטוב; עס איז גאר גאר גאר משונה׳דיג אימפּראַבּעבּל אין די סעט פון אלע מעגליכע אויסקומען, אבער עס איז נישט לאגיש מן הנמנע. און אויב איז הקב״ה א יודע הכל מראש, קען ער דאך זעהן די מעגליכקייט צווישן אלע מעגליכקייטן. און אז ער איז א כל יכול, קען ער צושטאנד ברענגען וועלכעס פון די מעגליכקייטן ער וויל נאר. איז פארוואס האט ער, זייענדיג א רוצה אך בטוב, דאס נישט צושטאנד געברענגט אזוי?

אין אנדערע ווערטער, דאס וואלט געקענט דינען אלס א קאמפּעטיבּיליסט מהלך להשוות דיטערמעניזם עם בחירה חופשית, ווי אויך א תירוץ ווי ידיעה איז נישט מכריח הבחירה. דא איז אבער וואו דער רלב״ג׳ס הגבלה אויף ג-ט׳ס אַמנישיענס קען העלפן. והיינו, וויבאלד די עתיד איז גענצליך אפען (באשר הם פרטיים), ועכ״כ אז ג-ט ווייסט דאס טאקע נישט (באשר הם פרטיים) ווייל עס איז נישט שייך קיין ידיעה דערויף און פאלט נישט אונטער גדר ״ידיעה״, איז דעריבער טאקע נישט שייך אז ער זאל אפירברענגען אזא סארט וועלט וואו יעדער האט אלעמאל בוחר געווען בטוב, אָן טאקע גענצליך אויפגעבן בחירה חופשית - אויב קען ער זעהן א וועלט וואו יעדער איז בוחר בטוב איז דאן נישטא קיין בחירה חופשית, און אויב איז דא בחירה חופשית דאן קען ער נישט זעהן און אפירברענגען אזא וועלט וואו יעדער איז אלעמאל בוחר בטוב.

(דאס דערמאנט אביסל פונעם ״אסאך-וועלטן״ מהלך אין קוואנטום פיזיקס, ובפרט יחסה לבעיית הרעות.)

***

אין דעם געדאנק פון אנטינעטעליזם איז לפי וואס @יאסל ראקאווער האט דא געשריבן, קען דאס זיין א רמז מיט דעם וואס די פסוק זאגט (דברים יד א) בנים אתם לה׳ אלקיכם. והיינו, אז אונזער גאנצע באשאפונג אין ג-ט׳ס וועלט איז די זעלבע מאראליש ווי דאס ווען מ׳געבוירט א קינד: עס איז נוח לו שלא נברא פאר׳ן קינד, וכן הוא לגבי דעם אז הקב״ה האט באשאפען דעם מענטש בכלל. ולכן השווה הקב״ה כבודו לכיבוד אב ואם, ושלשה שותפים יש באדם (קידושין ל:).
דורך מי אני
זונטאג מערץ 17, 2024 1:29 pm
פארום: מייסטערווערק
אשכול: א נחמה פאר א צעבראכענעם אבל - וועקער 18
רעאקציעס: 570
געזען געווארן: 432649

דר. סטיווען קעפּנעס איז מסביר וויאזוי טעאלאגן האבן אויפגעוואוזן ג-ט׳ס אַמניבּענעוואלענס, נאכדעם וואס מ׳האט אויפגעוואוזן אז עס איז דא א ״מוכרח/מחוייב המציאות״:
Having posited the aseity or existence of God as complete Being, as necessary and sufficient Being, Maimonides and Islamic philosophers like Avicenna and Averroes, and the Christian theologian Aquinas after them, attempt to deduce a series of other propositions about God. From the complete existence of God they deduce that God is perfect, since God is “endowed with absolute sufficiency” and neither lacks nor requires anything to complete his being. The philosophers also deduce that God is the creator of all that is not God, since there must be a primal cause of what is; if not, there will be an infinite regress of causes. God must also be eternal because his sufficiency means he is without change. And finally, if God is necessary, sufficient, perfect, eternal, and creator, then God is good. God is good and God is the source of the good. God as good is the source and promise and basis of the reality and truth of goodness and God’s providence in the world.  In the words of Plotinus, evil is the lack of good, “the privation of good.”  Evil is a result of confusion among multiple goods. God is the really real, evil is the not-real
***

בנוגע דעם געדאנק ווי רעות העולם האבן א השלכה אויף די געדאנק פון אנטינעטעליזם און דעם נוח לו לאדם שלא נברא, שרייבט דער חת״ס אויפ׳ן גמרא בב״ב ס: אז מיום שפשטה מלכות הרשעה שגוזרת עלינו גזירות רעות וקשות וכו׳ דין הוא שנגזור על עצמנו שלא לישא אשה ולהוליד בנים ונמצא זרעו של אברהם אבינו כלה מאליו:
IMG_6995.jpeg
(ועיין באם הבנים שמחה פ"ג אות יא-יב, וואו ער נוצט די סברא צו זאגן אז מ'דארף עוסק זיין במצות יישוב א"י, אף במקום וואו רשעים טוהן דאס אויך להרע. ווארום איה"נ אז טאמער זיי וואלטן אויך אויפגעהערט וואלט מעגליך בעסער געווען בשב ואל תעשה, אבער וויבאלד זיי וועלן ממילא ווייטער אָנגיין, פעהלט אויס אז צדיקים זאלן אויך טוהן דערין דאס כאטש צו אָפסעטן ע"ש.)

ועפי״ז קען מען אפשר ענליך זאגן לגבי דאס אז עס זענען דאך די קלוגע וועלכע האבן ווייניגער קינדער, לעומת די טיפשים וועלכע האבן מער. און א חלק פון די סיבה איז ווייל די קלוגע, זייענדיג קלוג ורואין את הנולד (תרתי משמע), האבן מער התבוננות איבער וואס די אחריות פון אראפברענגען א קינד אויף די וועלט באדייט (סיי פאר זיך און סיי פאר׳ן נולד). און זיי קלערן אז עס איז טאקע יתכן אז עס איז טאקע ענדערש אז די וועלט זאל אונטערגיין כדי צו מבער זיין צער. ולכן האלטן זיי זיך צוריק פון האבן קינדער.

אבער דאס איז אלעס טאמער האט יעדער איינער, און די טיפשים אויך, ווייניגער קינדער. ווארום אויב בלייבן די טיפשים מיט די זעלבע געבורט-ראטע, גייען זיי דאך האבן פּראפּארציאנאל מער קינדער ווי די קלוגע, וועט דאך די פּראפּארציע און רעישיאוֺ פון טיפשים נגד החכמים וואקסן, וואס דאס ברענגט נאך מער צער להעולם על הכלל כולו. ונמצא דתקנתו עוותו להעולם. ולכן קען מען נוצן די טענה אז די קלוגע זאלן דאך יא האבן מער קינדער דאס צו אָפסעטן.

***

דא האט @יאסל ראקאווער געפרעגט:
יאסל ראקאווער האט געשריבן: זונטאג מערץ 17, 2024 3:24 pmקיינער פרעגט נישט פארוואס די קינד פון דוד ובת שבע איז געשטארבן ווען ס'שטייט ובנים לא יומתו על אבות. יעדער קאכט זיך נאר אין דוד אויב האט ער עס deserved אדער נישט. וואס איז מיט בת-שבע וועם דוד האט גערעיפט? איר קינד דארף שטארבן? זי דארף דורך גיין די גאנצע צער יולדת אז דוד זאל קענען האבן אן עונש? וואס איז מיט די נשמה פון די ממזר'ל בן זכר ער דארף שטארבן פאר א עונש פון א צווייטער?

ועוד די פראבלעם איז throughout תנ"ך! למשל ביי איוב, דער פארשוין איוב האט פינעף יועצים, אליהו מיט כביכול אליין. יעדער האט פשטים פארוואס איוב האט אזוינע צרות צרירות. קיינער פרעגט אבער נישט פארוואס איז די זון זיינער איז געשטארבן! וואס האט ער,זיי, די anonymous זיבען קינדער זיינע, וואס האבן זיי זיך פארזינדיגט?! מ'דארף שרייבען א ספר תנ"ך אויף ראובן בן איוב (שלא היה ולא נברא) צו זיך דורך רעדן מיט זיינע פינעף פריינט פארוואס ער איז געשטארבן. זיין פריינט, קינדער, ווייב האט אויך א וואויס, ניין?
ווי צוגעברענגט אויבן פרעגט דאס דער אברבנאל דארט אויף מיתת הבן של דוד ע"ש:
מי אני האט געשריבן: דינסטאג פעברואר 20, 2024 4:04 amדער אברבנאל שרייבט אין אָנהויב פרשה איבער די קשיא (השאלה השישית) אז פארוואס איז דאס קינד געשטארבן אלס די חטא פון דוד? זיין תירוץ איז משמע אז בעצם דארף א ממזר נישט לעבן (עיין בע״ז נד:) און דא האט מען עס צוריקגעדרייט צום אריגינעלע מכוון אז ס׳זאל טאקע נישט לעבן מחמת עונש לדוד על חטאו. (הגם אז מ׳קען נאך אלס פרעגן אז אויב נעמט מען דאס שוין ארויס פון ״עולם כמנהגו נוהג״, דאן פארוואס איז זי בכלל טראגעדיג געווארן? כדי טאקע צו מעניש זיין דוד מיט מיתת הבן? איז דאך דאס קינד א מטרה לעונש אחרים. ואולי קען מען ענטפערן אז זי איז טראגעדיג געווארן כדי שישאנה דוד מחמת זה להסתיר הענין, און אזוי ווי דער אברבנאל זאגט פריער. און דאס וועט דאך גורם זיין ללידת שלמה, וועלכע איז דער מלך וועמען הקב״ה וויל. ער פרעגט טאקע פארוואס שלמה האט נישט געקענט קומען פון איינע פון די אנדערע ווייבער?) ועיין כאן. הגם, אז עס בלייבט נאך שווער אז פארוואס איז דאס קינד קראנק געווארן פאר זיבן טעג און נישט תיכף געשטארבן? ואולי אז דאס גייט צו על צד הטבע ביותר, און תיכף שטארבן וואלט געווען מער נסי. ועיין בדבריו להלן אז דאס קינד איז נישט געווען קראנק זיבן טעג. (איך פארשטיי אז מידי אפאלידזשעטיקס לא יצאנו, אבער מ׳דארף דאס סתם אזוי משווה זיין, וויבאלד די מעשה בבת שבע, ווי אויך דאס אז מ׳איז נישט מעניש בנים על חטא אבותם, זענען דאך ביידע לפי החוקרים פונעם D חדר. הגם D האלט אויך אז החורבן איז געקומען מעוונות מנשה המלך אויף שפעטערע דורות. ועיין במלכים ב כא יא-טז, ואפילו צדקתו של יאשיהו המלך לא הועיל כבלהלן שם פרק כג פסוק כו ועיין בתמיהת אברבנאל שם. אבער ירמיהו הנביא אליינס, וועלכע איז אויך בעצם פון די D חדר, ספּראַוועט זיך מיט די טעאלאגישע פראבלעם בירמיה לא כט, און ער זאגט אז עכ״פ בהעתיד וועט נישט זיין אזוי.)
די תירוץ זיינער דערויף, אז עס איז פשוט געווען נתון למקרים ובהסרת השמירה מהקב"ה, זייענדיג אז דאס קינד איז בעצם א נפל (ולכן לא היה דוד חייב לנהוג בו אבילות, ע"ש ברד"ק בפי"ב פסוק כ), איז ענליך צום תירוץ פונעם רמב"ם במו"נ ח"ג פי"ז-פכ"ג לגבי איוב. מיינענדיג, דער רמב"ם כאפט דארט אָן בלשונו:
ואולם ההשגחה האלוקית לפי דעתי ולפי מה שאני רואה היא נמשכת אחר השפע האלוקי - והמין אשר נדבק בו השפע ההוא השכלי עד ששב בעל שכל ונגלה לו כל מה שהוא גלוי לבעל שכל הוא אשר התחברה אליו ההשגחה האלוקית ושיערה לו כל פעולותיו על צד הגמול והעונש. אמנם אם טבעה הספינה ומה שבתוכה כמו שזכר ונפל הגג על מי שבבית אם היה זה במקרה לפי דעתנו אבל ברצון אלוקי - לפי הדין במשפטיו אשר לא יגיעו דעותינו לידיעת סדרם
און ווי ארויסגעברענגט אין מיין צווייטע ארטיקל על "שכר ועונש", איז די געדאנק וואס ער וויל ארויסברענגען אז די געדאנק פון השגחה איז אז בעצם איז די דיִפאָלט ריין מקרה, הן לטב והן לביש. זיך ארויסצוזעהן דערפון דארף מען זיין דבוק בשכלו עם הקב"ה וחכמה. דאן קען מען זיך ארויסזעהן דערפון, וכדהסברתי אויף א נאטורליכן אופן. און אט דאס, און נישט מער, איז וואס "שכר ועונש/משפטי הא-ל" מיינט.

און דאס איז לכאורה מרומז אין דעם וואס ער כאפט דוקא אָן די לשון "ונפל הגג על מי שבבית", וואס דאס איז די וועג וויאזוי בני איוב זענען געשטארבן (איוב א יט). והיינו, אז ס'איז פשוט אז זיי זענען געווען נתון למקרים - נישט מער. וואס אט דאס, די לעהרע איבער וואס "השגחה" מיינט און איז באמת, איז אט די לעהרע פון ספר איוב להרמב"ם.

*

דא האט @וואלווי געשריבן לגבי מענה ה׳ לאיוב מן הסערה:
וואלווי האט געשריבן: זונטאג מערץ 17, 2024 9:28 pmדאס איז טאקע די תירוץ פון באשעפער אליינס פון פרק ל"ח און ווייטער, אז די וועלט איז א סאך מער קאמפליצירט ווי א מענטש קען זיין אין זיין אייגן וועלטל. די געדאנק איז, אז טענות און חשבונות זענען נישט אזוי שטארק נוגע אין די ביג פיקטשער מחמת קוצר המשיג ועומק המושג, און אלע סברות און חשבונות פון די חברים זענען נאר לפי הנראה לעין.

לוינט זיך צו זעהן פרק ל"ח און ל"ט. אז מ'איז פארנומען מיט איוב און זיינע חברים, קען זיין עיקר חסר מן הסיפור אויב מ'קוקט נישט ביז סוף.
דאס איז א סיבה פארוואס חוקרים האלטן אז די ערשטע צוויי פרקים און דאס לעצטע בספר איוב, די prose חלקים, זענען פון אַן אנדערע מחבר ווי דאס רוב הספר, די poetry חלק. דאס איז וויבאלד דאס אָנהויב פונעם ספר זאגט בפירוש אז די סיבה פאר׳ן מצער זיין איוב איז פשוט אים מנסה צו זיין צו זעהן צי ער איז טאקע ערליך. טא וואס פלוצלינג זאגט מען אז ער קען נישט פארשטיין? דער ליינער ווייסט דאך יא אז אין די פאל איז דאס נישט אזוי און ער פארשטייט יא די סיבה דערצו. אחוץ טאמער זאגט מען אז אפילו די מנסה זיין איז אויך טיפער פון וואס מ׳קען פארשטיין.

(ועיין כאן.)

***

דר. פּיעטער ווען דער לוגט טענה׳ט אז די פסוקים בסוף איוב (מב ה-ו) לשמע אזן שמעתיך ועתה עיני ראתך על כן אמאס ונחמתי על עפר ואפר, איז וואו ג-ט רעדט און האט כביכול חרטה פאר׳ן אזוי מענה זיין איוב.

***

לגבי הזכרת אַמניפּאָטענס פון הקב״ה בתהלים שרייבט דר. יהודית קראוועליצקי:
IMG_6996.jpeg
***

לגבי שפינאזע׳ס שיטה בנסים, שרייבט ער אין זיין טרעקטעטוס (פ״ו):
IMG_6997.jpeg
***

דאס איז וואס AI זאגט לגבי דעם צי די פאזיציע פון פּראָמאָרטעליזם, אז דאס טויט קען גאר זיין א גוטע זאך, איז מכריח זעלבסטמארד. עס איז נישט זיכער, וויבאלד אין די פילאזאפיע פון זעלבסטמארד איז שייך אז מ׳טוהט מער שאדן און שלעכטס פאר די ארומיגע, ווי איידער דאס גוטס וואס מ׳טוהט מיט דעם פאר זיך. צי אלס די וועליוּ פון "כבוד/honor" וועלכע וועגט דאס איבער. וכדומה:
1.jpg
אין אנדערע ווערטער, די פאזיציע פון פּראָמאָרטעליזם איז מער אויפ'ן גוטן וועליוּ פון טויט בכלל פאר זיך. מיינענדיג, איינמאל עס פאסירט שוין, איז דאס למעשה נישט קיין שלעכטס צי אפילו גאר א גוטס. אבער דאס באדייט נישט דוקא אז מ'זאל דאס אָנברענגען בידים, וויבאלד עס קענען זיין אנדערע פאקטארן רינגסט ארום וועלכע מ'דארף נעמען בחשבון.
דורך מי אני
דינסטאג פעברואר 20, 2024 9:00 am
פארום: מייסטערווערק
אשכול: א נחמה פאר א צעבראכענעם אבל - וועקער 18
רעאקציעס: 570
געזען געווארן: 432649

דר. ישראל קנוהל זאגט אז די פסוק בריש בראשית וויל ארויסברענגען אז רוע איז אלס געווען אין נאך פאר די בריאה. דאס ״תוהו ובוהו וחושך על פני תהום״ איז מקור הרע, אבער דאס האט ג-ט נישט באשאפען. ג-ט האט באשאפען דערויף בנוי על האשפה (ב״ר א ה), וכל מה שעשה בעצם הוא טוב מאד. און דאס איז געווען די צוגאנג פון P לבעיית הרוע. זיי האבן נישט געהאלטן אז עס איז געווען א בריאה יש מאַיִן. והוא כעין דרכו של הרלב״ג.

ער זאגט אז דאס איז די געדאנק (פון P) ביוה״כ לשלוח השעיר עם העוונות לעזאזל, וואס איז אריגינעל געווען עפעס א שד ואלוה, וואס דאס איז געווען צו רעפּרעזענטירן דאס אריגינעלע יסוד פון תוהו ובוהו שהוא מקור הרעות וממילא העוונות והחטאים. (וידוע הרמב״ן לגבי עזאזל בויקרא טז ח.) אין אנדערע ווערטער, P איז געווען גרייט צו לימיטן מאַנאָטעאיזם לשחרר האלקים מן אחריות הרוע בהעולם. ער זאגט אויך אז P איז געגאנגען מיט׳ן גישה פון מטרת ספר איוב, אז עבודת האלקים האט נישט מיט על מנת לקבל פרס ושכר.

ער זאגט אויך אז דאס איז די פון P להמבול. לפי P האבן אלע בע״ח חוטא געווען (ועיין ברש״י בבראשית ו יב), וויבאלד הקב״ה האט געוואלט אז יעדער זאל זיין א הערבּיוואָר און זיך נאר שפייזן פון געוויקסן. נאר וויבאלד די יסוד הבריאה איז תוהו ורע, איז השחית כל בשר בחמס ואלימות און געווארן קאַרניוואָרס אויך מיט׳ן פארציקן אנדערע בע״ח. ולאחר המבול האט ג-ט אקצעפּטירט אז רע איז בהכרח מעורב בהבריאה ובהאדם אלס יסוד התוהו.

ער זאגט ווייטער אז J האט זיך אבער געדינגען דערמיט און האט געהאלטן אז מקור הרע איז מהנחש ומחמת חטא עץ הדעת וחטאו של אדה״ר, וואס דער נחש הקדמוני האט טאקע ג-ט אויך באשאפען; ג-ט האט בפועל באשאפען דעם רוע, ע״י הנחש (וועלכע איז געווען א סמל במצרים בימי חזקיהו המלך, וואס לשיטתו איז J ענדגילטיג רעדאגירט געווארן בימי חזקיהו) והעץ הדעת שיצר ושתל, וכפשטות הכתוב של ישעיה מה ז. און די סיבה דערצו איז צוצוגעבן צום התבגרות והתפתחות המין האנושי בבחירתם בשיפוט המוסרי שלהם. און דאס איז די געדאנק פונעם יצה״ר אלס ״שׂאור שבעיסה״, וואס שׂאור טוהט דאך מתחמץ זיין און מאכן די ברויט וואקסן און מתפתח זיין. הגם אבער, אז ג-ט האט מורא אז המין האנושי וועט זיך צופיהל מתפתח זיין און זוכן להיות כאלקים. און דאס איז די געדאנק אונטער הסיפור של מגדל בבל (וואס איז גענומען געווארן פון דאס וואס סרגון דער צווייטער, דער פאטער פון סנחריב, האט געבויט בבבל).

ער זאגט ווייטער אז עס זענען געווען די וואס האבן געקלערט אז חלק הרוע איז א חלק באלקות, ולכן דארף מען דאס טאקע מרצה ומפייס זיין מיט פולחן של הקרבת ילדים לו (כמו שעשו למולך) (עיין בירמיה יט ה ובמיכה ו ז ובישעיה ל לג (ועיין בשד״ל שם ונראה שנקרא ״תופת״ על שם שהיו מתופפים שם בתפים לבלתי ישמע קול נאקת הנשרפים); ער איז אויך מפרש דארט שפעטער בפרק לא ט ״אשר אור לו בציון ותנור לו בירושלים״ אז עס מיינט דאס. ועיין במלכים ב ג כז בבנו של מישע מלך מואב והקצף שהיה על בני ישראל). און כנגד זה איז געשריבן געווארן די פרשת העקידה, אז הגם J איז מודה דערצו, איז אבער דאך האט מען נישט מקריב צו זיין ילדים לפייס זה החלק, ומחמת ווייל די רחמים וטוב שבו איז גובר (ועיין לעיל). ער זאגט אויך אז דאס וואס בני ישראל טעו אחר נחשתן/נחש הנחושת וקיטרו לו עד שחזקיהו כיתת אותו (מלכים ב חי ד), איז אויך געווען להרגיע די צד הרוע וואס זיי האבן געהאלטן עס איז דא בתוך הא-ל.

ער זאגט אויך אז דאס וואס ישעיה זאגט, בפרק ו פסוק ב, שרפים עומדים ממעל לו ביי אמירת ״קדוש קדוש קדוש״, זענען פליענדיגע נחשים/דרקונים מיט פליגלען (ועיין בפירוש רבי אלעזר מבלגנצי ובשד״ל), און די ״בשתים יכסה רגליו״ באדייט אז עס באדעקט דעם אבר המין. (מ׳וועט מוזן זאגן לפי״ז אז דאס וואס עס שטייט דארט בפסוק ו ״ויעף אלי אחד מן השרפים ובידו וגו׳״, באדייט די פליגל.) און דאס איז וויבאלד עס איז א חזון של שואה והשמדת 90% מהעם ועשרת השבטים, און די נחשים זענען א סימבאל פון רע דערצו. (ועיין להלן בפרק יד פסוק כט ״כי משרש נחש יצא צפע ופריו שרף מעופף״.) והיינו, אז דאס איז געווען פון די חלק הרוע בתוך הא-ל, וואו ער האט דוקא נישט געוואלט אז דער נביא זאל זיי חוזר בתשובה זיין (ער זאגט אז דאס קען גיין מיט דאס וואס דער רמב״ם שרייבט בהל׳ תשובה פ״ו ה״ג אז ס׳איז שייך להשתרש בחטא עד שמונעין ממנו הבחירה והיכולת לשוב ע״ש).

ער זאגט אויך אז דער צווייטער ישעיה, לדוגמא בפרק נג, האט אויפגעטוהן אז עם ישראל איז סובל מחמת חטא אומות העולם שעובדים ע״ז ואלילים. און דאס איז זיי אויפצווועקן צו זייער תפקיד וועלכע איז לפקוח עיניהם של האומות צום מאַנאָטעאיסטישן אמת.

ולגבי די געדאנק אז מלאכים שתחת הקב״ה זענען מקור הרוע בהעולם, זאגט ער (עפ״י אסאך חוקרים) אז דאס קען ליגן במזמור פב בתהלים, וואו דער משורר רעדט זיך אפ אז די בני אלהים, וועלכע זענען מלאכים וועלכע זענען נפקד געווארן לנהל חלקי העולם, טוהן נישט זייער פליכטן כראוי, ולכן איז דא שלעכטס. און ער בעהט אז הקב״ה זאל דאס אליינס איבערנעמען. (ולפי״ז קען מען זאגן אז לכן איז דאס די שיר של יום שלישי, שנכפל בו כי טוב. והיינו, אז די רע, שבא מחמת התרשלות תפקידם, זאל אויך נתהפך ווערן לטובה.)

ער זאגט אויך אז בעצם זאגט נישט די תורה אדער די ספרי נביאים הראשונים אז עס וועט אמאל זיין א מצב וואו די רוע וועט פארשווינדן ווערן לגמרי באופן טוטלי. עס איז נישט פארהאן א דרך צוריק צו וויאזוי עס איז געווען בראשית הבריאה בגן עדן; מ'דארף זיך אויסלערנען צו לעבן עם הרע בהצד. די יעוד אז די רוע וועט פארשווינדן ווערן הייבט זיך ערשט אָן בישעיה.

***

לגבי ענין תפילה איז מן הראוי לציין צו וואס דער חינוך שרייבט במצוה תקיב איבער אמירת מזמורי תהלים:
ואולי בני תקשה עלי בהא דגרסינן בשבועות בפרק ידיעות הטומאה (דף טו:) שיר של פגעים בכינורות ובנבלים ואומר "ישב בסתר עליון" עד "כי אתה ה׳ מחסי" (תהלים צא א-ט) ואומר "ה׳ מה רבו צרי" עד "לה׳ הישועה" (תהלים ג ב-ט). ופירוש "פגעים" כלומר שאמירת אלו המזמורים תועיל לשמור מן הנזיקין. ואמרו בברכות רבי יהושע בן לוי מסדר להו להני קראי וגני? ואין הדבר חלילה דומה לעניין חובר חבר שזכרנו, וכבר אמרו זכרונם לברכה על זה (שבועות שם) אסור להתרפאות בדברי תורה. אבל הזכירו לומר מזמורים אלו שיש בהם דברים יעוררו נפש היודע אותם לחסות בשם יתברך ולהשים כל מבטחו ולקבוע בלבבו יראתו ולסמוך על חסדו וטובו, ומתוך התעוררות על זה יהיה נשמר בלי ספק מכל נזק. וזהו שהשיבו בגמרא בעניין זה דקא פריך התם, והיכי עביד רבי יהושע כן? והאמר רבי יהושע, אסור להתרפאות בדברי תורה. ואמרו להגן שאני. כלומר, לא אסרה תורה שיאמר אדם דברי תורה לעורר נפשו לטובה, כדי שיגן עליו אותו הזכות לשמרו.
אין אנדערע ווערטער, עס איז וואס די תהלים איז פועל אויפ׳ן מענטש וואס זאגט דאס, וואס ברענגט להשגחה.

***

לגבי מיתת בנם של דוד ובת שבע, האב איך דא געשריבן:
מי אני האט געשריבן: דינסטאג פעברואר 20, 2024 4:04 amדער אברבנאל אין אָנהויב פרשה פרעגט די קשיא (השאלה השישית) אז פארוואס איז דאס קינד געשטארבן אלס די חטא פון דוד? זיין תירוץ איז משמע אז בעצם דארף א ממזר נישט לעבן (עיין בע״ז נד:) און דא האט מען עס צוריקגעדרייט צום אריגינעלע מכוון אז ס׳זאל טאקע נישט לעבן מחמת עונש לדוד על חטאו. (הגם אז מ׳קען נאך אלס פרעגן אז אויב נעמט מען דאס שוין ארויס פון ״עולם כמנהגו נוהג״, דאן פארוואס איז זי בכלל טראגעדיג געווארן? כדי טאקע צו מעניש זיין דוד מיט מיתת הבן? איז דאך דאס קינד א מטרה לעונש אחרים. ואולי קען מען ענטפערן אז זי איז טראגעדיג געווארן כדי שישאנה דוד מחמת זה להסתיר הענין, און אזוי ווי דער אברבנאל זאגט פריער. און דאס וועט דאך גורם זיין ללידת שלמה, וועלכע איז דער מלך וועמען הקב״ה וויל. ער פרעגט טאקע פארוואס שלמה האט נישט געקענט קומען פון איינע פון די אנדערע ווייבער?) ועיין כאן. הגם, אז עס בלייבט נאך שווער אז פארוואס איז דאס קינד קראנק געווארן פאר זיבן טעג און נישט תיכף געשטארבן? ואולי אז דאס גייט צו על צד הטבע ביותר, און תיכף שטארבן וואלט געווען מער נסי. (איך פארשטיי אז מידי אפאלידזשעטיקס לא יצאנו, אבער מ׳דארף דאס סתם אזוי משווה זיין, וויבאלד די מעשה בבת שבע, ווי אויך דאס אז מ׳איז נישט מעניש בנים על חטא אבותם, זענען דאך ביידע לפי החוקרים פונעם D חדר. הגם D האלט אויך אז החורבן איז געקומען מעוונות מנשה המלך אויף שפעטערע דורות. ועיין במלכים ב כא יא-טז, ואפילו צדקתו של יאשיהו המלך לא הועיל כבלהלן שם פרק כג פסוק כו ועיין בתמיהת אברבנאל שם. אבער ירמיהו הנביא אליינס, וועלכע איז אויך בעצם פון די D חדר, ספּראַוועט זיך מיט די טעאלאגישע פראבלעם בירמיה לא כט, און ער זאגט אז עכ״פ בהעתיד וועט נישט זיין אזוי.)
ולגבי הגלות מחמת חטא האבות במחשבתם של בעלי התנ״ך, עיין בדברי דר. סטיפען קוק.

***

דר.ראַבּערט אַלטער שרייבט לגבי ספר איוב:
The Book of Job is in several ways the most mysterious book of the Hebrew Bible. Formally, as a sustained debate in poetry, it resembles no other text in the canon. Theologically, as a radical challenge to the doctrine of reward for the righteous and punishment for the wicked, it dissents from a consensus view of biblical writers — a dissent compounded by its equally radical rejection of the anthropocentric conception of creation that is expressed in biblical texts from Genesis onward

Some scholars, perplexed by the many peculiarities of the book, and especially by the linguistic ones, have speculated that it is a translation from Aramaic, or Edomite, or even Arabic. There is virtually no evidence for such ascriptions, and they seem especially untenable in light of the greatness of the Hebrew poetry of Job, rich as it is in strong rhythmic effects, virtuosic wordplay and sound-play — qualities that a translation would be very unlikely to exhibit

It is hard to imagine that the Job poet could have been part of any such institutional setting, given the radical nature of his views. One should probably think of him, then, as a writer working alone — a bold dissenting thinker and a poet of genius who produced a book of such power that Hebrew readers soon came to feel they couldn’t do without it, however vehement its swerve from the views of the biblical majority

The poet, having given Job such vividly powerful language for the articulation of his outrage and his anguish, now fashions still greater poetry for God. The wide-ranging panorama of creation in the Voice from the Whirlwind shows a sublimity of expression, a plasticity of description, an ability to evoke the complex and dynamic interplay of beauty and violence in the natural world, and even an originality of metaphoric inventiveness that surpasses all the poetry, great as it is, that Job has spoken. Many readers over the centuries have felt that God’s speech to Job is no real answer to the problem of undeserved suffering, and some have complained that it amounts to a kind of cosmic bullying of puny man by an overpowering deity. One must concede that it is not exactly an answer to the problem, because for those who believe that life should not be arbitrary there can be no real answer concerning the good person who loses a child (not to speak of ten children) or the blameless dear one who dies in an accident or is stricken with a terrible wasting disease. But God’s thundering challenge to Job is not bullying. Rather, it rousingly introduces a comprehensive overview of the nature of reality that exposes the limits of Job’s human perspective, anchored as it is in the restricted compass of human knowledge and the inevitable egoism of suffering. The vehicle of that overview is an order of poetry created to match the grandeur — or perhaps the omniscience — of God. The visionary experience that this poetry enables for Job is of a vast creation shot through with unfathomable paradoxes, such as the conjoining of the nurturing instinct with cruelty, where in place of the sufferer’s longing for absolute darkness, the morning stars sing together and there is a rhythmic interplay between light and darkness
ער ענדיגט צו זיין פירוש אויפ'ן ספר:
It may be especially fitting that Job, having begun his complaint by wishing that his own birth could be eradicated, at the end is witness to a chain of births of his offspring
***

לגבי בעיית הרעות און די געדאנק פון אנטינעטעליזם, טענה׳ט דר. טרעוואר העדבּערג אז וויבאלד א מענטש געבט אסאך צו צו גריִנהויז גאזן וואס ווארעמט די וועלט און מאכט שלעכט און שאדן פאר אנדערע, דארף אַן עטישער מענטש נישט צו האבן מער ווי 2 קינדער. דר. שרה קאַנלי טענה׳ט אז לפי״ז איז נאר ריכטיג צו האבן איין קינד. (כמובן, נעמט דאס אָן אז עס וועלן למעשה זיין קינדער און דורות ווייטער בכלל, וואס וועלן ליידן פון אט די ווארעמונג. און וועגן דעם איז הכל מודים אז עפעס קינדער איז אלעמאל ריכטיג צו האבן. ועיין לעיל.)

ועיין באשכול זו וזו.
דורך מי אני
מיטוואך יאנואר 31, 2024 6:24 am
פארום: מייסטערווערק
אשכול: א נחמה פאר א צעבראכענעם אבל - וועקער 18
רעאקציעס: 570
געזען געווארן: 432649

איך האב געקלערט אז דאס וואס רש״י ברענגט צו (במדבר כ טו) מהתנחומא (חקת יב) אז האבות מצטערים בקבר כשפורענות באה על ישראל ע״ש, קען זיין אַן אמונה הכרחית. והיינו, אז ווען א מענטש פיהלט אז די רעות העולם נגדו זענען צופיהל, קען ער קלערן אז זעלבסטמארד איז אים א גוטע אפציע. ולכן איז דא די אמונה הכרחית אז אפילו דעמאלטס ראטעוועט ער זיך ממילא נישט דערפון און ער איז זיך נאך אלס מצטער בצרת בניו. עס איז אַן אמונה הכרחית אים צו דערהאלטן ביים לעבן, כדי ער זאל נישט שאדן טוהן מיט זיין זעלבסטמארד לאשתו ובניו. (און דאס קען אויך ליגן אונטער דאס אז עס איז אַן אמונה הכרחית אז קשה רימה למת כמחט בבשר החי, בברכות חי: ובשבת יג:) און דאס איז לגבי חומר העון וואס מ׳לייגט ארויף אויף המאבד עצמו לדעת סיי לגבי הלכה (יו״ד סימן שמה) און סיי לגבי השארתו שאין לו חלק לעוה״ב - עס איז אַן אמונה הכרחית אלס א דיטערענט לזה. (בעצם קען מען דאס זאגן אויף די גאנצע געדאנק פון השארת הנפש וגן עדן וגיהנום כפשוטו, לגבי שכר ועונש על הכלל כולו.)

און דאס קען זיין א רמז בהמשנה (אבות פ״ד מכ״ב) ואל יבטיחך יצרך שהשאול בית מנוס לך, שעל כרחך אתה נוצר, [ועל כרחך אתה נולד], ועל כרחך אתה חי וכו׳. ופי׳ הרע״ב שם ״יש אדם מדוכא ביסורים ורוצה למות ואינו יכול״ ע״ש. והיינו, אז טאמער מאכט מען א מענטש גלייבן שאין השאול בית מנוס לו מצער וכו׳, דאן איז דא דעם געדאנק פון על כרחך אתה חי וויבאלד ער האט ממילא נישט קיין וועג ארויס.

ובענין זה האב איך אויך געטראכט לגבי דאס געדאנק פון אנטינעטעליזם, דאס נישט אראפברענגען קינדער מחמת רעות העולם, א רמז לפי דאס וואס אַרטור שׁאָפּענהאַוּער האט געזאגט אז דער מענטש פיהלט דאס בעסטע ווען ער איז קרוב למיתה ואַיִן, והיינו פאר ער שלאפט איין (וואס דאס איז דאך אחד מששים במיתה כבברכות נז:). און די רמז אין דעם איז אז די מפרשים (רש״י, רד״ק ומהר״י קרא) זאגן אויפ׳ן פסוק (יחזקאל כג כ) וזרמת סוסים זרמתם, אז דער סוס איז מרבה תשמיש יותר משאר כל הזכרים שבבהמה ע״ש. און די גמרא זאגט בסוכה כו: אז דער סוס שלאפט ווייניג אויף אמאל און נאר שיתין נשמי ע״ש. והרמז בזה אז דער וואס שלאפט נישט קיין סאך לאַיִן ומיתה, וואס דאס איז מרמז אויף דעם וואס מ׳ציהט צו אומעקזיסטענץ, דער איז מער עוסק בתשמיש וריבוי בנים. (און דאס קען זיין א רמז בהמשך הכתוב, תהלים לב ט-י, אל תהיו כסוס כפרד אין הבין וגו׳, והיינו נישט זיין אזוי ווי די מיינדסעט פונעם סוס וועלכע שלאפט נישט קיין סאך און איז מרבה בתשמיש, און די פסוק איז ממשיך ווייל, רבים מכאובים וגו׳ ל״ע בזה העולם, וואס די מכאובים וואלטן ווען געדארפט זיין נאר לרשע. ועיין ברד״ק שם אל תהיו כסוס כפרד שאין בה תבונה ולא תדע אם תעשה רע ותזיק ולא תבין ע״ש. ועיין במלבי״ם שם שאכן פירש הפסוקים שהן אודות ההבנה שהיסורים הן לטובת האדם ולתועלתו ע״ש.)

און ענליך טרעפט מען ביים תרנגול, וועלכע איז אויך מרבה בתשמיש (ברכות כב.), וואס ער זאגט בקול חמישי וששי (פרק שירה פ״ד) די פסוקים פון (משלי ו ט) עד מתי עצל תשכב מתי תקום משינתיך, און די פסוק (שם כ יג) אל תאהב שנה פן תורש פקח עיניך שבע לחם ע״ש. ‏(און די נקיבה האט מער בינה ווי דער זכר אין דעם, ולכן טוהט ער איר מפייס זיין קודם הבעילה, כדאיתא בעירובין ק: ווייל ווען נישט, און ער איז איר כופה, איז דאך טאקע הוויין ליה בנים שאינם מהוגנים כדאיתא התם. והרמז בזה אז עס איז ל״ד א דבר הגון להוריד ילדים להעולם ממבט שכלי. ואגב, דאס אליין קען אויך זיין אַן אמונה הכרחית און סטראשע כדי מ׳זאל טאקע נישט זיין קיין כופה את אשתו לתשמיש.) ובזה קען מען זאגן נאך מער אז ס׳איז באקאנט דער ב״ח באו״ח סימן מו וואס זאגט א תירוץ אז דאס וואס מ׳מאכט די ברכה בשחר ״שלא עשאני גוי״ בלשון שלילה און נישט ״שעשאני ישראל״, איז מכח דעם אז בעצם איז דאך (עירובין יג:) נוח לו לאדם שלא נברא כלל, ולכן מאכט מען דעם ברכה אז כאטש לא עשאני גוי, אבער אויף ״עשאני״ אין א פּאזיטיוון סענס איז שווער צו מאכן א ברכה ע״ש. ולכן קען מען זאגן איז די רמז אז מ׳זאגט די ברכה בלשון שלילה גראד נאך די ברכה פון הנותן לשכוי בינה, ווייל ״שכוי״ מיינט אויך די תרנגול כדכתב הטור שם, און פון דער תרנגול וריבוי תשמישו וואלט משמע געווען אז ס׳איז יא נוח ליברא, איז דערפאר זאגט מען גראד דערנאך די ברכה בלשון שלילה להוציא מזה הדעת. (וידוע ג״כ דאס וואס דער כלי יקר שרייבט, שמות כ ב, אז דאס וואס עס שטייט ״אנכי ה׳ אלקיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים״ און נישט ״אנכי ה׳ אלקיך אשר בראתיך״, איז אויך מכח דעם ווייל נוח לו לאדם שלא נברא ע״ש. ולכן לרמז לזה איז קודם מתן תורה נצטוו לפרוש מן האשה ותשמיש. הגם אז דערנאך נתעברו כל אחד בבן זכר ופרה ורבה עליה ישראל, כדאיתא בשבת פט: וברש״י שם. ווי אויך איז דעמאלטס געזאגט געווארן דעם געדאנק פון פוקד עון אבות על בנים.)

ואגב, אז מ׳האט דערמאנט דעם פסוק בתהלים לב י, און די געדאנק פון די חילוק בסוג הרוע של הטבע וסוג הרוע מאדם אל קצתו, שרייבט דארט דער אבן עזרא אויף והבוטח בה׳ חסד יסובבנהו:
שלא ישען על הרופאים כאסא [דברי הימים ב טז יב]. ודע כי הכתוב לא התיר להתרפאות [ב״ק פה.] רק ממכת בן אדם, כי השם לבדו הוא רופא ישראל ורפואתו לחזק נפשו ולהוסיף על יראתו.
ובפ׳ משפטים (שמות כא יט):
נתן רשות לרופאים לרפא המכות והפצעים שיראו בחוץ. רק כל חלי שהוא בפנים בגוף, ביד השם לרפאתו.
ולכאורה איז סברתו לחלק אז מכת אדם וואס איז געקומען מחמת בחירה ושכלו, קען מען דאס היילן בבחירת אדם ושכלו. משא״כ בטבע מה׳. ‏וידוע הרמב״ן בפ׳ בחקותי. יעדער זאל זיין געזונט און שטארק.

***

ס׳איז אינטרעסאנט ווי דער משך חכמה שרייבט על ההפטרה של פ׳ בראשית, אז למאמיני החידוש איז דאס אז הקב״ה זאל באשאפן א חומר קדמון נמנע אף ממנו ית׳ ע״ש.

***

דר. שלום צדיק שרייבט:
In the eleventh fundament of the introduction to the tenth chapter of Mishnah Sanhedrin (Perek Cheilek, which deals with reward and punishment for observance or violation of the commandments), Maimonides also describes God as a punisher of the wicked and a rewarder of the righteous, all in a way that sounds supernatural to most of his readers. But here, too, the goal is not just social, for people need to believe that there is a supernatural reward in order to believe in reward from religious practice at all. This belief has clear, practical social significance, yet it is also theoretically correct. The metaphorical description of God as material to encourage the multitudes to believe in Him is similar to the metaphorical description of reward as being a supernatural reward in order to persuade the masses to believe in that as well. In the end, people who are willing to understand this all on a different level will comprehend that God is not material while the reward of the commandments is natural

Maimonides intentionally uses terms such as ‘providence’ and ‘prophecy’, and in so describing the actions of God, the average reader will understand such terms literally. However, discerning readers will notice that such an understanding contradicts both the truth and the words of Maimonides himself elsewhere. Educated and precise readers will be able to understand these expressions non-literally – for example, ‘providence’ can be understood as the existence of the universe by the power of God, with the commandments benefitting man naturally, while ‘prophecy’ can refer to man understanding God, and not God revealing Himself to man
***

ובענין בּערנארד וויליאמס׳ טענה אז חיי נצחיים איז ל״ד א טובה פאר׳ן מענטש מחמת זיין זיין בּאָרד אָן קיין ציהל, שרייבט פּראפעסאר ישעיהו ליבוביץ בפ׳ נח:
ראוי שנזכיר את דבריו הנוקבים של ר' עקיבא, גדול האישים בעולמה של תורה שבעל-פה, בהתיחסו אל הפסוק: "עד אשר לא-יבאו ימי הרעה והגיעו שנים אשר תאמר אין-לי בהם חפץ" (קהלת יב צו א).

כולנו מבינים כי פשט הפסוק מכוון לימי הזיקנה, וכל אדם מגיע במסלול חייו גם לימים ושנים אלה עליהם יכול הוא לומר כי אין לו בהם כל חפץ, אולם ר' עקיבא מוציא פסוק זה מפשוטו, ואומר דברים הנראים במבט ראשון מבהילים ממש, וזו לשונו: "והגיעו שנים אשר תאמר אין-לי בהם חפץ", אלה ימות-המשיח שאין בהם לא זכות ולא חובה', עד כאן לשונו (ועיין בשבת קנא:). אותו חזון הגאולה המשיחית, בו לא יהיה מקום למאמצים, מאבקים והשתדלויות, משום שהכל בו יהיה נתון לאדם, אלה הם ימים שאין בהם חפץ. חפץ יכול להיות רק בעולם שתיתכן בו זכות ותיתכן בו גם חובה, והמאבק ביניהן הוא-הוא משמעותו של ה"חפץ", המתיחס למאמצים שהאדם עושה למען ערכים מסוימים בהם הוא בוחר, וכאשר אין זכות ואין חובה אין גם ערכים, ובעולם של גן-עדן אין משמעות למיצוות.
***

הרב פּראפעסאר שמחה בונם אורבך שרייבט במשנתו של הרלב"ג אודות השגחה:
Orbach.jpg
***

איך האב אויך געקלערט אז מ'קען מפרש זיין דעם פסוק פון (תהלים קטז ו) שומר פתאים ה׳, אז בעצם דארף מען צוקומען צו א הכרה אז נישט קיין חילוק בגודל ובשיעור חכמתו, איז דער מענטש דער חכם, אָלטימעטלי אין די גרענד סקיִם אָוו טינגס, אלעמאל א פתי. וא"כ איז נישט קיין חילוק וויפיל ער וועט זיך פרובירן צו היטן, כל זמן וואס ער לעבט קען ער נאר צום מערסטענסט נידערן זיין פּראַבּעבּיליטי אז רעות זאלן אים באטרעפן, אבער נישט מער. דער איינציגסטער ענדיגלטיגער וועג ארויס דערפון איז, ווי דער משורר זאגט פריער, (שם שם ג) אפפוני חבלי מות ומצרי שאול מצאוני. ולכן ווען ער איז ממשיך (שם שם ח-ט) כי חלצת נפשי ממות וגו' אתהלך לפני ה' בארצות החיים, ענדיגט ער דערנאך צו (שם שם יא) אני אמרתי בחפזי כל האדם כוזב. והיינו, ווייל ווי דזשערוים פון סטרידון האט געזאגט איז די פסוק מרמז צום ליגענער פּאראדאקס - אויב איז יעדעס מענטש א ליגענער, איז דאך דוד אויך אזוי, ולכן איז דאך די פסוק שקר. אבער דאן ווערט דאך דאס יא אמת וחוזר חלילה. און דאס זעלבע זאך איז דא: אויב וויל מען זיך ענדיגלטיג ארויסדרייען פונעם פראבלעם פון זיין א פתי המוכן לרעות, און זיך פארלאזן אויף הקב"ה לשמור אותו, איז די איינציגסטע ענדיגלטיגע דרך דורך מיתה. אבער מ'וויל פארבלייבן בחיים.
דורך מי אני
זונטאג יאנואר 14, 2024 8:02 pm
פארום: מייסטערווערק
אשכול: א נחמה פאר א צעבראכענעם אבל - וועקער 18
רעאקציעס: 570
געזען געווארן: 432649

דר. האָד האָדסאן טענה'ט אז "זמן"/ספּעיסטיים ארבעט עפ"י די גראָאיִנג בּלאַק יוּניווערס מאדעל. דאס באדייט אז ספּעיסטיים איז בעצם א וואקסענדיגע בּלאַק, וואו די עבר און הוה זענען "עכט" וקים, בשעת די עתיד (נאך) נישט (ועיין כאן וכאן). "הייפּערטיים" באדייט וואו עס זענען דא מערערע פון די סארט בּלאַקס (וכעין א מאָלטיווערס, נאר ביחס צו פארשידענארטיגע ספּעיסטיימס). און ער טענה'ט אז עס איז יתכן א "הייפּערטיים היפּאטעזיע", וואו עס זענען פארהאן מערערע ספּעיסטיים בּלאַקס. ועפי"ז טענה'ט ער אז צו טענה'ן קעגן מציאות הא-ל בעד די רעות וואס מ'זעהט, דארף מען נישט נאר אָננעמען אז דאס איז נישט דאס בעסטע וועלט שייך, נאר מ'דארף אָננעמען אז אונזער ספּעיסטיים איז ניטאמאל א חלק פונעם בעסטן וועלט מעגליך - מיינענדיג, אז מ'דארף דאס שוין טענה'ן אויף די גאנצע סעט פונעם הייפּערטיים, וואס איז יתכן אז אונזער ספּעיסטיים איז א חלק פון. און דאס איז שוין א שווערערע טענה.

ער טענה'ט נאך מער, אז מעטאפיזיש גערעדט, איז עס פונקט אזוי מסתבר אז אזוי ווי די ספּעיסטיים בּלאַק קען וואקסן, וואס עס טוהט דאך כסדר כנ"ל, קען עס בעצם קלענער ווערן און עס קען "אפגעשניטן" ווערן דערפון; עס איז נישט בעצם מן הנמנע. וא"כ וויל ער עפי"ז קלערן אז מ'קען בעצם זאגן אז סיי מעשה בראשית אזוי ווי עס שטייט אין די תורה כפשוטו ממש, און סיי די סייענטיפישע קאנסענסוס ווי אזוי עס איז צוגעגאנגן, וועלכע איז בהדיא דערקעגן, זענען ביידע אמת ביינאזאם. און דאס איז ווייל מעיקרא איז די בּלאַק געווען און געוואקסן אזוי ווי עס שטייט אין די תורה און אזוי האט זיך עס פארמירט. אבער לאחר חטא אדה"ר וצאתו מגן עדן, האט הקב"ה אפגעשניטן דעם עבר פון דעם בּלאַק, און צוגעטשעפעט דערצו די עבר פון אַן אנדערן בּלאַק אין הייפּערטיים, וואס דאס איז די עבר פון די סייענטיפיק קאנסענסוס וועלכע אונזער ספּעיסטיים האט כהיום, לאזענדיג דעם הוה וואו אדם און חוה זענען געווען יעצט צוזאמען מיט אנדערע האָמינידס וכדומה. דר. דאָסטין קראָמעט טענה'ט אבער אז וואס איז די סיבה אז ג-ט זאל אזוי טוהן מחמת חטא עץ הדעת? (אזא סארט בונה עולמות ומחריבן, און דאס וואס הקב״ה האט געזאגט לאדה״ר בנוגע עצי הגן, קה״ר ז יג, תן דעתך שלא תקלקל ותחריב את עולמי ע״ש.)

ועיין בדברי דר. האָדסאן לעיל.

איך האב געקלערט אז מ'קען אפשר זאגן בדרך רמז בזה אז די ערשטע ברכה פון ברכות ק"ש של שחרית הייבט זיך אָן מיט וואס איז מיוסד עה"פ בישעיה (מה ז) יוצר אור ובורא חשך עשה שלום ובורא רע, ועיין בברכות יא:. וא"כ קען מען זאגן אז דערפאר זאגט מען אין די ערשטע ברכה של ברכות ק"ש של ערבית, משנה עתים ומחליף את הזמנים. והיינו, לרמז אז ג-ט האט באשאפן מערערע ספּעיסטיים בּלאַקס, ועכ"כ אז ער האט געטוישט פון איין בּלאַק צום צווייטן וכדברי דר. האָדסאן כנ"ל, וואס די געדאנק טוהט פארמינערן פונעם תלונה פון דעם אז עס איז דא א בריאת רע בהעולם וכנ"ל, וואס פון די פסוק בישעיה פון "בורא רע" איז די נוסח פונעם ערשטן ברכה מברכות ק"ש של שחרית מיוסד.

ובענין זה, טענה'ט דר. וויליאם דעמבּסקי אז די רעות בהעולם זענען מחמת חטא עץ הדעת (עכ"פ אין איר אלעגארישן זין). איי, ס'דאך געווען רעות בהעולם מקודם שנברא האדם ובא לעולם, און ווי סייענס נעמט אָן? נאר ג-ט האט שוין אריינגעלייגט די רעות בהעולם, וויסענדיג מעיקרא אז דער מענטש וועט זינדיגן. דר. דאָסטין קראָמעט טענה'ט דערקעגן:
God’s pre-emptive addition of suffering seems counterproductive, given Dembski’s description of God’s aims. A punishment which harms babies and animals as or more often than it affects people who have done anything wrong, and allegedly does so ‘as a matter of justice’, raises more questions than it answers. As far as making us realize the gravity of sin is concerned, most people throughout history have not known about the eons of evolutionary history before we came on the scene, and those who do almost uniformly draw the seemingly obvious conclusion that we can’t be responsible for natural evil, since it predates us. (Contrast this with the situation if we knew that the Earth had been a tranquil paradise for hundreds of millions of years until, shortly after the beginning of humanity, it plunged into the bloodbath we see today – that would be an effective demonstration of the gravity of sin!) So, on this view, God inflicts suffering on non-human animals for hundreds of millions of years in order to do something that apparently frustrates his purposes
ווי אויך איז אינטרעסאנט בענין זה, ווי דר. קראָמעט ברענגט דארט צו אז די געדאנק פונעם אָמפעלאָס טעאריע, אז ג-ט האט באשאפען די יקום בערך 6,000 יאר צוריק, אבער עס זעהט פשוט אויס עלטער, איז דאס אז עס איז מכח דעם וואס עס איז מן הנמנע פאר ג-ט דאס צו באשאפן אנדערש. ער און דר. מיכאל מורעי דינגען זיך אבער דערויף.

***

עס איז מערקווידיג ווי שד״ל איז מפרש הפסוקים בסיום קהלת (יב יג-יד) סוף דבר הכל נשמע את האלקים ירא ואת מצותיו שמור כי זה כל האדם, כי את כל מעשה האלקים יבא במשפט על כל נעלם אם טוב ואם רע:
אין צורך להגות בספרי הקדמונים, אשר לא דברו רק דברי מוסר ולא דברי פילוסופיאה, שהרי הכל נשמע, יום יום אנו שומעים כל איש ואיש אפילו הדיוט שאומר את האלקים ירא ואת מצותיו שמור, כי זה כל האדם, כל אדם יודע לדבר כזאת, ואין בזה חכמה כלל.

וכן כל האדם אפילו הדיוט אומר כי את כל מעשה האלקים יבא במשפט על כל נעלם אם טוב ואם רע. ומפני כל זה הוצרך בעל הספר לכתוב את הספר הזה, אשר, לדעת קהלת שכתבו, הוא מלא חכמה וכליל יופי על פי עומק חכמת הפילוסופיאה (גם כי באמת כל משכיל יראה בעיניו כי הבל הבלים אמר קהלת).
***

ר׳ שלמה פפנהיים האט געשריבן א ספר ״אגדת ארבע כוסות״, נאכדעם וואס ער האט ל״ע פארלוירן דריי קינדער און אויך זיין ווייב במקשה לילד. די ״ארבע כוסות״ זענען צום ערשט דעם ״כוס התרעלה״, וואו ער איז מתאבל על מיני הרעות בעולם, כגון העניות הזקנה החולשה והמיתה.

דערנאך גייט דאס צו ״כוס תנחומים״, וועלכע געבט זיך אפ מיט תירוצים על זה. כגון אז די רע איז מעט נגד הטוב, אז רע איז נישט קיין מציאות בפני עצמו בעצם, אז רע איז (אפט) נאר רעלאטיוו צום אינדיווידואלן מענטש, אז עס קען זיין א גם זו לטובה און פונעם רע שפראצט שפעטער ארויס א טובה פאר׳ן מענטש, און אז רוב רעות זענען מחמת וואס דער מענטש ברענגט זיך אליינס אָן מחמת רדיפת המותרות.

דערנאך איז ״כוס ביד ה׳״, וואו ער איז מבאר אז די רעות זענען בא מחמת חטא עץ הדעת וועלכע האט גורם געווען עזיבת האדם להמקרים, און ווי רעות קענען זיין בהשגחה על האדם לנסותו או להנטותו אל הדרך הנכונה לשכר עוה״ב.

דערנאך איז ״כוס ישועות״, וואו ער פאקוסירט אויף די טובות בהעולם וציוויליזאציע און איז מעורר לביטחון בה׳.

די לשון זיינער איז מורא׳דיג!

***

דוד הום האט געשריבן:
The best, and indeed the only, method of bringing everyone to a due sense of religion is by just representations of the misery and wickedness of men
און דר. וויליאם עדווארד מאָריס און דר. טשארלאט בּרוין שרייבן בזה במשנתו של דוד הום:
Cleanthes admits that if we go beyond their usual meanings when we apply human terms to God, what we say is indeed unintelligible. Abandoning all human analogy is thus to abandon natural religion, but preserving it makes it impossible to reconcile evil with an infinite God

Cleanthes doesn’t realize that his new theory of “finite perfection” is worse than his old one. He also doesn’t seem to remember Philo’s earlier question about what “finitely perfect” might possibly mean. Instead of God, he is now committed to some kind of superhero. Besides, the story he is telling is itself a theodicy. His superhero’s limitations explain why he cannot eliminate evil, or create an evil–free world
***

לגבי דעם געדאנק פון אנטינעטעליזם, האט דער בּריטישער דאקטאר הענרי העוועלאק עליס, וועלכער האט געהאלטן פון יוּדזשעניקס, געשריבן:
The superficially sympathetic man flings a coin to the beggar; the more deeply sympathetic man builds an almshouse for him so he need no longer beg; but perhaps the most radically sympathetic of all is the man who arranges that the beggar shall not be born
דאס איז א העכערע מדריגה פון דאס וואס דער רמב״ם שרייבט לגבי צדקה (הל׳ מתנות עניים פ״י ה״ז) ואיפסק להלכה ביו״ד סימן רמט סעיף ו. ואולי וועגן דעם כאפט אָן דער רמב״ם די לשון ״מעלה גדולה שאין למעלה ממנה״ לשלול דאס וואס עליס זאגט.

***

בנוגע דעם אז ספר איוב קומט שולל זיין די קשר בין מעשים טובים או רעים ובין שכר ועונש, זאגט דר. דזשאַן לעווינסאן אז עס איז נישט מוכרח אז ספר דברים ומשלי האבן יא אזוי שטארק געהאלטן פון דעם קשר. מ׳זעהט אז זיי האלטן אז ס׳איז שייך אביונים ול״ד אז זיי זענען רשעים, און זייער שלוות הנפש, טוהנדיג וואס איז ריכטיג באדארף צו זיין בעסער ווי דער יושר וואס טוהט נישט אזוי.

ער ברענגט אויך ארויס אז ספר איוב איז מעגליך אז שורשו מאדום, און ווי מ׳זעהט אז די נעמען פון די כאראקטערס דערין זענען ענליך צו די נעמען וואס מ׳טרעפט ביי אדום (לדוגמא בבראשית פל״ו). ווי אויך זאגט ער אז די מטרה פונעם ספר במענה לאיוב מן הסערה, איז ארויסצוברענגען דעם געדאנק במו״נ ח״ג פי״ג אז דער מענטש איז נישט תכלית היקום והיצירה.
דורך מי אני
דינסטאג נאוועמבער 21, 2023 6:37 pm
פארום: מייסטערווערק
אשכול: א נחמה פאר א צעבראכענעם אבל - וועקער 18
רעאקציעס: 570
געזען געווארן: 432649

אונז הא'מיר געשמועסט אין די אשכול איבער די קשר פון בעיית הרעות צום פאזיציע פון אנטינעטעליזם, אז מחמת זה אליין איז עס נוח לו שלא נברא (וידוע הפסוק באיוב יד א), און עס איז יתכן אז דעריבער איז דא אַן עטישע פראבלעם פון מוריד זיין ילדים להעולם. ווי אויך איבער דעם צי דאס'ן דאס אונטערברענגען דעם קיום המין האנושי בלא צער להם איז דוקא א שלעכטס. דא הא'מיר צוגעברענגט פונעם מהר"ץ חיות בברכות לא. אז עיקר השמחה בנישואין מפני שתכליתה לקיום המין און אז דאס איז טאקע תלוי בזה מחמת מציאות המיתה ע"ש.

אבער אויב כנ"ל איז לפי ההכרה בבעיית הרעות קומט דאך אויס אז קיום המין והורדת ילדים לעולם איז ל"ד א גוטס, איז דאך אין דעם נישטא קיין שמחה באמת. דאס איז אחוץ טאמער איז מען אוחז בסכלות ושטות. ולכן אפשר לומר דבא הרמז בכתובות יז. לגבי שמחה בנישואין, אז אהני ליה שטותיה לרב שמואל בר רב יצחק, ופירש"י שהיה מתנהג כשוטה ע"ש. והיינו, אז די סיכלות ושטות איז וואס פעהלט אויס להינצל מההכרה בבעיית הרעות, וואס שטערט די שמחה בנישואין. ואולי קען מען מיט דעם אויך טיישטן די גמרא בסוטה ג. לגבי חטא באיסורי ביאה אז אין אדם עובר עבירה אא"כ נכנס בו רוח שטות ע"ש. והיינו, אז ענין משגל איז דאך עיקרו להוליד ילדים, וואס עס פעהלט אויס שטות וסיכלות לפי קשרה בהכרת בעיית הרעות כנ"ל. ווי אויך קען מען אולי טיישטן אז בחגיגה יד: טרעפט מען אז כשדרשו תנאים במעשה מרכבה באו המלאכים לשמוע כבני אדם שמתקבצין ובאין לראות במזמוטי ושמחת חתן וכלה ע"ש. והיינו, ווייל "מעשה מרכבה" להרמב"ם (הל' יסודי התורה פ"ב הי"א) איז דאך מעטאפיזיקס ע"ש, און ווען מ'איז זיך מטפל מיט די שאלה פונעם פראבלעם פון שלעכטס, וואס גייט דאך אין איינקלאנג מיט'ן שאלה צי ס'באדארף צו זיין א שמחה בנישואין כנ"ל, רירט דאס שוין צו צו מעטאפיזיקס ועניני אלקות. ואולי געבט דאס בכלל נאך א קנייטש צו דאס וואס ישעיה הנביא האט געזאגט (ברכות י.) לגבי להוריד ילדים להעולם בהדי כבשי דרחמנא למה לך.

אגב, ס'איז אינטרעסאנט אז אע"פ שהדין נותן לכלכל את ברואיו ויש מיתה בלא חטא (שבת נה:), איז דאך (גיטין ל:) מיתה שכיחא עשירות לא שכיחא ע"ש. און מ'מאכט טאקע די ברכה (ברכות נח:) ברוך אשר יצר אתכם בדין וזן אתכם בדין וכלכל אתכם בדין ואסף אתכם בדין ועתיד להקימכם בדין ויודע מספר כולכם והוא עתיד להחיותכם ולקיים אתכם, ברוך מחיה המתים ע״ש. ועיין בתענית ח: דכי יהיב רחמנא שובעא לחיי הוא דיהיב דכתיב (תהלים קמה טז) פותח את ידיך ומשביע לכל חי רצון וע״ש ברש״י אז אויב ס׳איז דא שובעא איז גזירת מותנא במגיפה ליבטל ממילא ע״ש.

***
If life is unfair to everyone, isn’t life fair?
***

עפּיקטיִטוס האט געזאגט:
What really frightens and dismays us is not external events themselves, but the way in which we think about them. It is not things that disturb us, but our interpretation of their significance
דורך מי אני
דינסטאג פעברואר 28, 2023 3:59 pm
פארום: מייסטערווערק
אשכול: א נחמה פאר א צעבראכענעם אבל - וועקער 18
רעאקציעס: 570
געזען געווארן: 432649

דא (פון 4:00) זאגט דר. וועין מארטין אז די יוונים האבן נישט געהאלטן פון בחירה חופשית און געהאלטן אז אלעס איז למעשה בגזירה. דער נוצרי׳שער טעאלאג אגוסטין האט מחדש געווען און אויפגעקומען מיט דעם געדאנק פון בחירה חופשית כדי צו פארענטפערן דעם פראבלעם פון שלעכטס, און ווי אזוי און פארוואס עס איז פארהאן שלעכטס הגם עס איז פארהאן אַן אלמעכטיגער און גוטער ג-ט. (הגם אונז טרעפן דאס נאך פריער מרבי עקיבא באבות פ״ג מט״ו ״והרשות נתונה״ אינעם טעאלאגישן קאנטעקסט פון ידיעה מכחיש הבחירה.)

***

לגבי תפילה ושבח להקב״ה וענין יכולתו טענה׳ט דר. דזשאן פּיטארד אז ״שבח״ איז נאר שייך פאר אַן אגענט וואס האט אויפגעטוהן עפעס מיט די מערסטע עפישׁענסי שייך אבער וואס עס איז אים אָנגעקומען צו טוהן מיט (כאטש עטוואס) שוועריקייט און/אדער קאסט (עכ״פ און טערמינען פון רצון און עכ״פ אדער בעת׳ן טוהן די אקט אדער אינעם עבר וואס האט צוגעברענגט אז ער זאל דאס קענען טוהן יעצט). דאס איז דאך אבער נישט שייך ביי ג-ט וואו מ׳נעמט דאך אָן אז ער איז כל יכול בלי שום ליאות. (דאס קען סתם אזוי אָנרירן אויפ׳ן בחירה חופשית דעבאטע און צי עס איז בכלל שייך לשבח אחד על מעשיו. הגם ביי דעם קען מען זאגן אז אפילו טאמער נעמט מען אָן דיטערמעניזם איז נאך אלס שייך צו זאגן אז פאר יענעם איז עס למעשה עפעס אַן אקט מיט שוועריקייט און פאר יענער נישט.) ער איז מסכים אז ״הודאה״ איז יא שייך אפילו וואו די אקט קומט נישט אָן שווער פאר׳ן אגענט הנותן; זיין קשיא איז נאר לגבי ״שבח וכבוד״.

ער זאגט אז מ׳קען בעצם פארענטפערן אז די סיבה פארוואס ביי מענטשן איז נישט שייך קיין שבח טאמער קומט עס נישט אָן שווער, איז ווייל דעמאלטס איז די אקט נישט נתייחס צו ״אים״ נאר צו סיבות מחוצה לו. משא״כ ביי הקב״ה וואו די גוטע תוארים זענען דאך עצמותו ממש און קענען נישט גערעכענט ווערן ווי סיבות אפשריים מ״חוצה״ לו כביכול, איז דאן יא שייך לשבח אותו על זה. ועפי״ז טענה׳ט דר. קעווין טימפּע אז אפילו טאמער עס איז כביכול מוכרח פאר ג-ט צו טוהן וואס ער האט געטוהן אלס עצמותו וואס איז פּערפעקט וכו׳, הייסט דאס נאך אלס ״חופשי״ לגביו כביכול, וויבאלד עס איז נישט תלוי בסיבה מחוצה לו כביכול. ענליך צו דעם מאכט דר. טאמאס סענאר א חילוק צווישן ״מאראלישע״ שבח, וואס דאס איז טאקע טאמער איז מען געווען חופשי (לפי הנראה לעינים) צו טוהן אנדערש און עס איז אָנגעקומען שווער, און ״מעטאפיזישע״ שבח, וואו מ׳טוהט עדמיירן די פּערפעקשאנס בתוך א זאך (ואפילו עס איז א דומם). די ״מעטאפיזישע״ שבח איז וואס מ׳געבט אפ להקב״ה. (ואולי אפשר להעמיסו במה שכתב הרמב״ם בתחילת פ״ב מהל׳ יסודי התורה אודות אהבת ויראת ה׳ ע״ש.) ועכ״כ זאגט דר. פּיטארד אז מען קען זאגן אז שבח משום מאראל של אגענט איז אליינס בהכרח אימפּערפעקט, וויבאלד עס קען נאר אפגעגעבן ווערן צו מוגבלים וואס פאר דעם זענען זיי ראוי לשבח כנ״ל, און ולכן האט מען דאס בהדיא נישט צו טוהן כלפי ג-ט.

דר. פּיטארד פאר זיך האלט אז עס איז יתכן לומר אז דאס באשאפן ברואים וואס גייט ברענגען צו א ״בכל צאתם לו צר״ און אהבת ה׳ להחוטאים נגדו, קען כביכול אריינגיין בגדר ״קאסט״ פאר ג-ט, וממילא מכח דעם איז ער ראוי צו מאראלישע שבח. הגם, ער זאגט אז מ׳גייט טאקע לכאורה מוזן (טיילווייז) אויפגעבן אויף פּערפעקשאן בעצמותו און די הכרח צו באשאפען די וועלט.

מ׳קען זאגן אז די געדאנק איז דאך דאס אליין. מיינענדיג, אז כמו שכתבתי איז די געדאנק פון תפילה פשוט א מיטל מצד דעם מענטש אויף צוצוקומען לדביקות. ולכן איז ער זיך מצייר מצידו כאילו ג-ט איז אזא סארט ״כאראקטער״ וואס קומט זיך ״שבח״ - אויף כדי דאס זאל אים ממחיש זיין דאס מיטל פון צוצוקומען צו די דביקות. און דאס געבט נאך א קנייטש פארוואס מ׳קען טאקע נאר זאגן בתפילה כמטבע שטבעו חכמים און יתר מזה איז גנאי הוא לו.

***

ולגבי די קשר בין בעיית הרעות להמושג במהו ענין "(ימות ה)משיח", שרייבט דר. זאב הארווי בגישתו של פראפעסאר ישעיהו ליבוביץ בזה (הגם ער זאגט אז דאס איז בניגוד להרמב"ם, ודלא כדר. סטיווען שווארצטשיילד):
המשפט שיהודי ימי-הביניים הגנו עליו בחירוף נפש, 'המשיח לא בא', אינו דומה למשפט 'האוטובוס לא בא'; הוא אינו אמיתי רק בזכות המקרים ההפכפכים של ההיסטוריה, אלא אמיתתו מתחייבת מהכרח המצב האנושי. אם לפי יהודי ימי-הביניים המחלוקת בין היהודים לנוצרים בעניין המשיח היתה כרונולוגית גרידא, לפי ליבוביץ, היא עקרונית. היהודי עובד את ה' בעולם כמות-שהוא, ובעולם כמות-שהוא יש תמיד פער בין המצוי לרצוי. זאת אומרת: המשיח מעולם לא בא, ולעולם יבוא.

הוא מכיר ב"אי-התאמה נצחית בין מהותו של האדם לבין מציאותו", ורואה את "האדם כנועד למאבק מתמיד ולאי-הרמוניה".

היהודי הדתי עובד את ה' בעולם כמות-שהוא, ללא אשליות על אושר אידיאלי או שלמות אידיאלית. להיות אדם דתי, מטעים ליבוביץ, הוא לחיות בעולם המצוי, ולשאוף אל הרצוי שלא ניתן להשיגו לעולם, או במלים אחרות, לעבוד את ה' בעולם המצוי ולשאוף אל ימות המשיח שלא ניתן להשיגם לעולם.

ואם נשאל את ליבוביץ מדוע נתנבאו הנביאים על אודות המשיח, אם לאמיתו של דבר המשיח לא יבוא בפועל, הוא בוודאי יענה לנו בדברי בעלי התוספות: "אין הנביא מתנבא אלא מה שראוי להיות" (יבמות נ., ד"ה תדע שהרי).

כלום יש תפיסת משיח יוונית? אכן, תפיסתו של הרמב"ם היא יוונית, והיא כרוכה באמונה (הגם שמפוכחת) באודימוניזם ובפרפקטיביליזם. בפירושו לסנהדרין, הקדמה לפרק חלק, הרמב"ם טוען, כי ימות המשיח עשויים להימשך אלפי שנים. כהוכחה לכך, הוא מצטט את "החכמים" (אל-חֻכְמא) האומרים ש"הקיבוץ המעולה (אל-ג'מע אל-פאצ'ל), כאשר הוא מתקבץ, מעט הוא שיתפרד". המקור לציטטה זו המיוחסת ל"חכמים" אינו חכמי התלמוד, אלא אפלטון (ספר המדינה, ח, 546א). כלומר, הרמב"ם מפרש את תפיסת המשיח על-פי התפיסה האפלטונית של המדינה המעולה.

לולא דמסתפינא, הייתי אומר, כי תפיסת המשיח של ליבוביץ היא ביקורת עברית על תפיסתו היוונית של הרמב"ם.

נסכם את תפיסת המשיח האנטי-יוונית של ליבוביץ כפי שהתבררה בדיוננו. התורה, בניגוד לפרפקטיביליזם היווני, מצווה על האדם להתמודד לנצח עם המציאות הבלתי-שלמה, ללא אשליות. משיח יווני יכול לבוא. משיח נוצרי בא. משיח יהודי לעולם יבוא.
***

אז אונז הא׳מיר גערעדט אינעם אשכול פון זיך רעכענען מיט דורות העתידים, די געדאנק פון ברענגען אַן ענדע צו דאס מענטשהייט, און דאס געדאנק פון AI בהעתיד, טענה׳ט דער קאמפיוטער סייענטיסט דר. האנס מאָראַוועק אז מ׳דארף בעצם ארבעטן אויף צו אפירברענגען סיי דאס אויפשטייג פון AI אזוי אז זיי זאלן אונז איבערנעמען אזוי ווי אונז הא׳מיר איבערגענומען און איבער געלעבט פריערדיגע לייף-פאָרמס. דר. דערעק שילער טענה׳ט אויך ענליך. ער טענה׳ט אז וויבאלד אויב איז ביכולת פונעם מענטש אפירצוברענגען א סיגניפיקענטלי בעסערע וועלט אין דעם עתיד פאר צוקונפטיגע דורות, איז דאך דאס דאן דאס עטישע זאך צו טוהן, איז דעמאלטס מש״ה דארף מען זעהן אפירצוברענגען סיי דאס אויפשטייג פון AI וואס קענען בעסער און מער עפישענטלי נוצן די resources פון די וועלט און אפירברענגען צוביסלעך אונזער אונטערגאנג אזוי אז דאס זאל זיין פי כמה בעסער בעסער פאר זיי.

דא הא׳מיר געקלערט פון נוצן קאנט׳ס קאטעגארישע אימפּעריטיוו קעגן אנטינעטעליזם. און דאס ווערט געשטארקט לפי וואס איך האב פריער צוגעברענגט פון דר. דערעק פּאַרפיט. דר. עמילע טאָרעס שרייבט טאקע אין דעם, בנוגע די חילוק צווישן ״גיין עקסטינקט״, וואס קען דאך זיין בצער ולכן שלעכט, און ״זיין עקסטינקט״:
imagine a scenario in which every person around the world decides not to have children. Over the next 100 years or so, the human population gradually dwindles to zero, and our species stops existing – not because of a violent catastrophe, but because of the freely chosen actions of everyone on the planet. Would this be bad? Would there be something bad about our extinction even if Going Extinct were completely voluntary, didn’t cut anyone’s life short, and didn’t introduce any additional suffering?

Some philosophers would vociferously respond: ‘Yes, because there’s something bad about Being Extinct totally independent of how Going Extinct takes place.’ In defending this position, such philosophers would point to some further loss associated with Being Extinct, some opportunity cost arising from our species no longer existing. What might these further losses, or opportunity costs, be? In his book Reasons and Persons (1984), the moral theorist Derek Parfit proposed two answers: on the one hand, Being Extinct would prevent human happiness from existing in the future and, given that Earth will remain habitable for another ~1 billion years, the total amount of future happiness could be enormous. All of this happiness would be lost if humanity were to cease existing, even if the cause were voluntary and harmless. That would be bad. On the other hand, the future could witness extraordinary developments in science, the arts and even morality and, since Being Extinct would preclude such developments, it would – once again – be bad, independent of how Going Extinct unfolds. This led Parfit to declare that the elimination of humanity, however it happens, ‘would be by far the greatest of all conceivable crimes’, an idea first articulated, using almost the exact same words, by the utilitarian Henry Sidgwick in The Methods of Ethics (1874)
דאס גייט צוזאמען מיט לאנגטערמיזם.

מאידך גיסא ברענגט ער צו:
Other philosophers – myself included – reject this further-loss view. We argue that there can’t be anything bad about Being Extinct because there wouldn’t be anyone around to experience this badness. And if there isn’t anyone around to suffer the loss of future happiness and progress, then Being Extinct doesn’t actually harm anyone. To quote Jonathan Schell’s magisterial book The Fate of the Earth (1982): ‘although extinction might appear to be the largest misfortune that mankind could ever suffer, it doesn’t seem to happen to anybody.’ The reason is that ‘we, the living, will not suffer it; we will be dead. Nor will the unborn shed any tears over their lost chance to exist; to do so they would have to exist already.’ Similarly, the philosopher Elizabeth Finneron-Burns asks: ‘If there is no form of intelligent life in the future, who would there be to lament its loss?’
דורך מי אני
דאנערשטאג נאוועמבער 24, 2022 2:21 pm
פארום: מייסטערווערק
אשכול: א נחמה פאר א צעבראכענעם אבל - וועקער 18
רעאקציעס: 570
געזען געווארן: 432649

ובנוגע אנטינעטעליזם ווס. פּראָמאָרטעליזם און די אסימעטרי דערין, איז אין די לעקציע טוהט דר. שׁעלי קאגאן דורך די געדאנק פארוואס מ׳באטראכט דאס טויט ווי ״שלעכט״ פאר׳ן טויטן מת גופא. והיינו, אז, ווי אפיקורוס האט גע׳טענה׳ט, אויב גלייבט מען נישט בהשארת הנפש באדייט דאס אז ביים טויט הערט מען אויף צו עקזיסטירן, וממילא בשעת מ׳לעבט איז דאך נישטא דאס טויט און ווען מ׳איז טויט עקזיסטירט מען דאך נישט לגמרי אז ס׳זאל חל זיין אויף אים עפעס ״שלעכט״? ועיין כאן.

אויף דעם קען מען ענטפערן אז דאס שלעכטס איז דאס וואס עס ווערט נחסר פאר׳ן מענטש דאס גוטס וואס ער וואלט געקענט האבן דורכ׳ן פארבלייבן ביים לעבן; די העדר החיים. (כמובן איז דאס וואו די חיים וואס וואלט ווען געווען ווייטער וואלט טאקע געווען גוט; אויב נישט האט דאך מאַנטעין גע׳טענה׳ט איז דאס טויט איז גאר א ברכה. ואפילו פון א רעליגיעזע מבט במובן הפשוט, אז דאס ווייטאג און שלעכטס פונעם מות פאר׳ן מענטש אליינס איז אז ער וואלט געקענט מסגל זיין נאך מצות ומעש״ט לזכות לחיי עוה״ב עוד יותר, איז דאס נאר וואו ס׳וואלט דאס טאקע שייך געווען; נישט למשל וואו ווען זיין גוף ושכל גייט ל״ע מער און מער צוגרונד, וואס דאן איז די ״שלעכטס״ נישט דאס טויט ווי איידער דאס׳ן גיין צוגרונד. ועיין כאן וג״כ כאן.)

און איי אויב אזוי קען מען דאך זאגן אז אלע מענטשן וואס וואלטן געקענט געבוירן ווערן דארף מען רחמנות צו האב אויף זיי אלס זייער העדר החיים? אויף דעם קען מען זאגן אז די שלעכטס פון העדר החיים איז נאר אויב האט מען אמאל עקזיסטירט און געהאט חיים בפועל ממש (ועיין ערך פּאַפּוּלעישאן עטיקס).
כמובן, אויב האלט מען פון נפשות וואס עקזיסטירן פון פאר דעם, דאן האט דאס יא עפעס אַן השוואה. אבער, צב״ש, דער רס״ג (אמונות והדעות מאמר ו פ״ג) האלט נישט אז די נפש איז א נברא בעפאר יצירת האדם נאר ״ואין ה' בוראה אלא עם שלמות צורת האדם, שנאמר (זכריה יב א) 'בקרבו'״ ע״ש (און ער האלט נישט פון גילגול). ועיין כאן וכאן.

אבער אויף דעם תירוץ האט לוּקריִשׁוּס, בעקבותיו של אפיקורוס, געפרעגט אז אויב אזוי פארוואס באטראכט מען נישט ווי ״שלעכט״ דאס אז דער עקזיסטירענדער מענטש האט געהאט א העדר החיים בעפאר זיין געבורט? וידוע מה שאמר מאַרק טוועין:
I do not fear death. I had been dead for billions and billions of years before I was born, and had not suffered the slightest inconvenience from it
אין די נעקסטע לעקציע ברענגט דר. קאגאן אראפ פון דר. דערעק פּאַרפיט אז דער מענטש איז אויסגעשטעלט צו זארגן אויפ׳ן עתיד און אים נישט אָנגיין דעם עבר. ער ברענגט דערצו אזא סארט משל: מ׳זאגט פאר א מענטש אז מ׳וועט דורכפירן אַן אפעראציע אויף אים אים צו היילן, אבער עס איז נישטא קיין ברירה דערביי און מ׳מוז דאס מאכן ווען ער איז גענצליך וואַך, מיט די יסורים וואס דאס באדייט. מ׳זאגט אים אבער אז דערנאך וועט מען אים געבן א מעדיצין וואס וועט אים מאכן לגמרי פארגעסן די פריערדיגע 24 שעה. ער איז אין שפיטאל און וועקט זיך אויף און וואונדערט זיך צי די אפעראציע איז שוין דורכגעפירט געווארן. ער פרעגט דאס פון די nurse און זי געדענקט נישט טאמער עס איז געווען ער וואס האט געהאט די אפעראציע פאר 10 שעה נעכטן צי דער וואס דארף דאס האבן היינט פאר 1 שעה, און זי גייט ארויס דאס מברר צו זיין. וואס האפט דער פאציענט וועט זיין די בירור? רוב האפן אז עס איז שוין דורכגעפירט געווארן אינעם עבר. איי, עס מוז דאך ערגעץ פאסירן אין צייט און ער וועט דאס ממילא נישט געדענקען, והא ראיה אז ווען ער שטייט אויף ווייסט ער דאך נישט קיין שום חילוק? ועכ״כ אז ער קען באשטיין אז די לענגערע 10 שעה צער זאל זיין בהעבר אנשטאט די קורצערע 1 שעה צער, על אף ביידע וועט ער פונקט אזוי זיין אומוויסענד צו לבסוף. ולכן גייט נישט אָן פאר׳ן מענטש דאס אז ער האט געהאט א העדר החיים בהעבר, משא״כ צו האבן א העדר החיים בהעתיד. (דאס דערמאנט אביסל פונעם סליִפּיִנג בּיוּטי פראבלעם.)

אין די לעקציע [פון 31:00] זאגט ער אויך די געדאנק אז אויב מ׳אנערקענט אין דאס הכרח דערפון פונעם טויט און אז עס איז למעשה אומפארמיידבאר, נעמט דאס אוועק (עפעס) פון דעם שטעך דערפון. דאס איז וואס שפינאזע האט געהאלטן על הכלל וקיום כולו, און דאס דארף צו בארואיגן די מענטש, ווי אראפגעברענגט אין עטליכע פלעצער אינעם אשכול.

אין די לעקציע זאגט דר. קאגאן אז פאר האבן ״פחד״ צו זיין appropriate פעהלט אויס 3 תנאים:

1). דאס פון וואס מ׳האט מורא דארף זיין א דבר רע בעצם

2). דאס פון וואס מ׳האט מורא איז נישט א דבר ברור אז עס גייט פאסירן

3). די שמא דערפון איז גענוג פּראַבּעבּל אז עס גייט פאסירן

ער זאגט אז לגבי מיתה גופא, פון א פיזיקעליסט, איז דאך נישט קיין דבר רע בעצם און נאר א העדר הטוב כנ״ל און ווי אויך איז דאס א דבר ברור פאר׳ן מענטש עווענטועל. איז פונעם מיתה גופא איז נישטא וואס מו האבן א פחד. (א סארט עפּיקוּריען און סטאָאיק מהלך דערין.) די פחד קען נאר חל זיין לגבי ווען די מיתה וועט זיין. ער איז מודה אז די וואס גלייבן אין גיהנום ועונש לאחר המיתה, האבן מורא פון דאס וואס קומט יא נאך די תנאים (אחוץ טאמער איז דאס טאקע א דבר ברור פאר זיי. אגב, דר. דזשאָרדזשעס רעי טענה׳ט אז אויף א טיפע לעוועל איז יעדעס אינטעליגענטע טעאיסט גלייבט נישט באמת).

ער זאגט אויך אז ״כעס״ איז טאקע יא appropriate אויף א דבר ברור, אבער נאר טאמער דאס איז דירעקטירט צו אַן אגענט הרוצה. וממילא קען דאס נאר נוגע זיין צו א טעאיסט וואס גלייבט אין אזא סארט אגענט ג-ט וואס האט דאס דירעקט געטוהן. אבער אפילו דעמאלטס נאר טאמער האלט מען אז ס׳איז זיך געקומען מער ווי ער האט באקומען, און דאס איז נישט זיכער. פארקערט גאר, ער דארף זיין דאנקבאר פארוואס ער האט יא באקומען (אזא סארט מה יתאונן). ער ענדיגט צו מיט וואס קוּרט וואַנעגוּט האט געשריבן בנוגע א תפילה א כאראקטער זאגט ביים גסיסה:
God made mud. God got lonesome. So God said to some of the mud, "Sit up. See all I've made," said God. "The hills, the sea, the sky, the stars." And I, with some of the mud, had got to sit up and look around. Lucky me, lucky mud. I, mud, sat up and saw what a nice job God had done. "Nice going God! Nobody but you could have done it God! I certainly couldn't have. I feel very unimportant compared to You. The only way I can feel the least bit important is to think of all the mud that didn't even get to sit up and look around. I got so much, and most mud got so little. Thank you for the honor!" Now mud lies down again and goes to sleep. What memories for mud to have! What interesting other kinds of sitting-up mud I met! I loved everything I saw
צום סוף פון די לעקציע צונעמט דר. קאגאן די טעאלאגישע טענות קעגן זעלבסטמארד. אויב מ׳נעמט אָן אז דאס לעבן איז אזוי שלעכט אז עס איז ראציאנאל פאר׳ן מענטש צו וועלן אַן ענדע דערצו, דעם על כרחך אתה חי, דאן איז א טעאלאגישע טענה קעגן דעם אז מ׳גייט קעגן ג-ט׳ס ווילן מיט׳ן ברענגן אַן ענדע צום לעבן. אבער אויף דעם האט דוד הום געפרעגט אז מאן יימר? מ׳קען דאס גענויע זעלבע זאגן אויף איינער וואס ראטעוועט איינעם׳ס לעבן, ״אז וואס גייסטו קעגן ג-ט׳ס ווילן?״ וכעין שאלתו של טורנוסרופוס הרשע. וממילא גייט מען דאך ענטפערן אז כל זה אכניס און אט דאס איז די רצון ה׳ צו ראטעווען דעם מענטש בידי אדם. איז קען מען דאך אבער ווייטער זאגן גענוי דאס זעלבע אויף די זעלבסטמארד און דאס אריינלייגן אלס רצון ה׳ (דאס דערמאנט אביסל פונעם באקאנטן מי השילוח, און אנדערע, לגבי בחירה וחטא). צו דעם דארף מען ענטפערן אז אונז ווייסן אז דוקא דאס איז קעגן ג-ט׳ס ווילן אלס דאס וואס שטייט אין הלכה וכדומה. איז אבער אין די זאכן פּיקד מען און מען טשוּסד, ובפרט ווען עס איז נישט אין איינקלאנג מיט מאראל כנ״ל.

מ׳קען אויך טענה׳ן אז מ׳איז א כפוי טובה אינעם מתנה פון חיים מאת ה׳ ווען מ׳ווארפט דאס אפ. אבער דאס איז נאר אימאראליש טאמער די מתנה איז בעצם א טובה. אויב נישט און דאך צווינגט ער דיר דאס צו נעמען און האלטן איז ער דאך אזוי ווי חלילה א בּוּלי וואס צווינגט דיר מיט סטראשענען ומעניש זיין בגיהנום ווייל ער איז שטערקער ווי דיר. אויב איז ער א כל טוב וואלט ער דיר געלאזט וועהלן ווען עס איז נישט גוט פאר דיר מחמת צער ח״ו וכדומה.
דורך מי אני
דינסטאג סעפטעמבער 06, 2022 6:48 pm
פארום: מייסטערווערק
אשכול: א נחמה פאר א צעבראכענעם אבל - וועקער 18
רעאקציעס: 570
געזען געווארן: 432649

לגבי די געדאנק פון אנטינעטעליזם האט דער ענגלישער פייטן פיליפּ לאַרקין געשריבן א פיוט:
This Be The Verse.jpg
די פסיכאלאג דזשוּדיט ריטש העריס האט דערויף גע'ענטפערט און געשריבן אין איר בוך:
Rebuttal.jpg
דער פסיכאלאג דר. פּאָל בּלום ליינט דאס געהעריג פאָר [פון 57:06] ביי א לעקציע און יעיל אוניווערזיטעט. ער דערמאנט דעם בוך פונעם פסיכאלאג אליווער דזשעימס.

***

ולגבי א נחמה ביי טעאדיסי ווי ווייט הקב"ה איז "דירעקטלי אינוואַלווד" איז אינטרעסאנט צוצוברענגען דאס וואס דער סאציאלאג דר. סקאַט שׁיִמען שרייבט:
The sociological tradition is rich with theory and evidence about the links between social inequality and religion (Stark 1972). For example, Weber ([1922] 1963) described social differentiation in theodicies—especially the ways the lower and higher classes invoke God as causally relevant for their personal socioeconomic positions. His thesis proposed that while the rich interpret signs of God's blessing in their success, the poor are more apt to adopt a misfortune theodicy that delineates the malevolence of wealth and the impending compensation for their suffering in the next life

. . .

Individuals in disadvantaged socioeconomic conditions are purportedly more likely to construct a bond with the divine to compensate for their plight and acquire otherwise-unattainable rewards (Glock and Stark 1965; Stark 1972). This thesis posits that reliance upon an omnipotent deity who is perceived as satisfying desires may offset the deleterious psychological effects of immutable adversities in everyday life. Consistent with this view, substantial evidence confirms that low SES individuals are more likely to seek God's will through prayer (Albrecht and Heaton 1984), and tend to report higher levels of divine interaction (Pollner 1989), feeling connected with God (Krause 2002), religious meaning and coping (Krause 2003, 1995), God-mediated control (Krause 2005, 2007), and the sense of divine control (Schieman et al. 2006). Moreover, low SES groups tend to derive greater psychological benefits from religiosity (Ellison 1991; Krause 1995; Pollner 1989)

Another view predicts the same pattern as the deprivation–compensation hypothesis—but for different reasons; I label it the “demythologized beliefs” hypothesis. This view is based on the idea that SES-based secularization occurs such that higher SES attainments diminish the belief in the supernatural-mythological orthodoxy of religion. These ideas have their origins in a sociological tradition that describes the secularization of beliefs, especially processes that involve the replacement of the “mystical and supernatural elements of traditional Christianity” with a “demythologized, ethical rather than theological religion” (Glock and Stark 1965: 116; also see Berger 1967; Herberg 1960). This view also shares conceptual terrain with Shiner's (1967) notion of secularization which finds a transposition from sacred to secular explanations for events and outcomes in daily life. Thus, unlike the deprivation-compensation view, the demythologized beliefs hypothesis provides an explanation for why high SES groups would not profess the same (high) levels of belief in divine involvement and control as their low SES peers

Collectively, these theoretical and empirical perspectives provide a basis for the hypothesis that SES is associated negatively with beliefs about divine involvement and control. That is, individuals with lower levels of SES should tend to report the highest levels of belief in divine involvement and control
אזא סארט (דברים לב טו) וישמן ישורון ויבעט. ועיין כאן וכאן.
דורך מי אני
פרייטאג סעפטעמבער 02, 2022 2:45 pm
פארום: מייסטערווערק
אשכול: א נחמה פאר א צעבראכענעם אבל - וועקער 18
רעאקציעס: 570
געזען געווארן: 432649

0F083327-9C24-49DA-B070-F86596B8E781.jpeg
פון xkcd.

***

וואס דער פיזיקער דר. לאָרענס קראַוּס האט געזאגט פאר דזשים האָלט לגבי די סוף פונעם יוּניווערס:
33C3F26B-706F-4BB7-9F18-5E9AF3B9B4B5.jpeg
***

אז מ׳האט גערעדט פון די געדאנק פון ״שטארבן״ בפילאזאפיע האט שפינאזע געהאט געזאגט ״אז א פרייע מענטש טראכט די ווייניגסטע וועגן דעם טויט.״

דר. טאמאס נעגעל זאגט אויך אז דאס אז מ׳האט נישט עקזיסטירט פאר א געוואלד יארן איז נישט דאס זעלבע אז מ׳גייט נישט עקזיסטירן נאכ׳ן טויט. פאר׳ן געבורט האט מען נישט געקענט עקזיסטירן און זיין ״דיך״, משא״כ נאכ׳ן טויט וואו מ׳וואלט ווען געקענט לעבן לענגער.

*

לגבי אנטינעטעליזם והמסתעף האט דר. פּיִטער זינגער גע׳טענה׳ט אז די סיבה פארוואס עס איז נישט אומעטיש נישט אראפצוברענגען א קינד אויף די וועלט וואס מ׳ווייסט וועט האבן א גוטע לעבן, משא״כ עס איז יא אומעטיש אראפצוברענגען א קינד אויף די וועלט וואס מ׳ווייסט וועט האבן ל״ע א שווערע לעבן, איז מכח דעם ווייל ווען מ׳ברענגט אראפ אזא קינד דארף מען בעצם דאס געבן יוּטענעזיע [א רחמים מארד דורך א דאקטאר]. אבער דאס איז א געוואלדיגע צער פאר די עלטערן מער ווי נישט ווערן מעובר מעיקרא. און דערפאר איז דאז מער אומעטיש.

***

עיין כאן, כאן, כאן, כאן, כאן, וכאן.
דורך מי אני
זונטאג אוגוסט 28, 2022 12:43 am
פארום: מייסטערווערק
אשכול: א נחמה פאר א צעבראכענעם אבל - וועקער 18
רעאקציעס: 570
געזען געווארן: 432649

לגבי דעם אז פילאזאפיע זאל זיין א נחמה לאבל איז באקאנט אז סיסעראָ האט געזאגט אז פילאזאפירן איז צו לערנען ווי אזוי צו שטארבן. (וידוע אז אלבּערט קאמוס האט געשריבן אז די שאלה וואס פילאזאפיע זוכט צו פארענטפערן איז צי מ׳זאל באגיין זעלבסטמארד.)

ולגבי די געדאנק פון אנטינעטעליזם און אז ס׳איז בעסער להסיר דאס מעגליכע צער פונעם אומגעבוירן קינד דורכ׳ן אים נישט געבוירן, ווי אים ברענגען אויף די וועלט למען די מעגליכע טובות, און די קשר דאס קען האבן צו פּראָמאָרטעליזם, האט דער בריטישער פילאזאף ריטשערד וואלהיים געשריבן:
It is not that death deprives us of some particular pleasure, or even of pleasure. What it deprives us of is something more fundamental than pleasure: it deprives us of that thing which we gain access to when, as persisting creatures, we enter into our present mental states… It deprives us of phenomenology, and, having once tasted phenomenology, we develop a longing for it which we cannot give up: not even when the desire for cessation of pain, for extinction, grows stronger
און אין דעם ולגבי די געדאנק פון גיהנום ושוב הנפש לאַיִן האט דער ספּאנישער שרייבער און פילאזאף מיגועל דע אוּנאַמוּנאָ געשריבן:
I must confess, painful as the confession may be, that even in the days of my youth's simple faith, I never was made to tremble by descriptions of hellfire, no matter how terrible, for I felt, always, that the idea of nothingness was much more terrifying than Hell. Whoever suffers lives, and whoever lives in suffering still loves and hopes, even though over the portal of his abode is written "Abandon all Hope!" And it is better to live in pain than peacefully cease to be at all. The truth is that I could not believe in this atrocious Hell, an eternity of punishment, nor could I imagine a more authentic Hell than that of nothingness and the prospect of it
***

דר. קאַרלי קראַוּטש שרייבט אז ענליך צו ווי אזוי אשור האט געזוכט צו מאראליש ראציאנאליזירן און בארעכטיגן זייערע מלחמות מיט דעם אז זייערע שונאים זענען שלעכט אא"וו, איז דאס זעלבע טרעפט מען בתנ"ך. זיי האבן אויך פארגליכן זייערע שונאים צו עלעמענטן פון כאאס וואס זיי זענען במקום די געטער צו אָנהאלטן סדר קעגן זיי.
דורך מי אני
זונטאג יוני 12, 2022 2:53 am
פארום: מייסטערווערק
אשכול: א נחמה פאר א צעבראכענעם אבל - וועקער 18
רעאקציעס: 570
געזען געווארן: 432649

בנוגע די בעסטע-מעגליכע וועלט (און אנטינעטעליזם) איז דא דעם מיִר עדישׁאָן פּאראדאקס/״רעפּאָגנענט קאַנקלוּזשאן״ פונעם בריטישן פילאזאף דערעק פּאַרפיט. דאס איז אויב נעם איך אָן א סארט טאטאלע יוּטיליטעריעניזם, וואו די עטישע זאך איז אז עס זאל זיין ווי מער קוואנטיטעט פון תענוג/צופרידענהייט, דאן קומט מען צו צו אַן אבּסורד מסקנא. והיינו, אויב האב איך א ברירה צווישן וועלט א׳ מיט 10 ביליאן מענטשן וואס האבן א גאר גרויסן מאס תענוג, און וועלט ב׳ מיט 20 ביליאן מענטשן מיט אביסל ווייניגער תענוג, דאן דארף איך דאך עפי״ז וועלן וועלט ב׳ - עס האט למעשה מער תענוג. אויב האלט איך איין איבערשפילן דעם שפיל ביז איך קום אָן צו וועלט ת׳ וואס האט הונדערטער ביליאנען מענטשן וואס לעבן א לעבן וואס לוינט זיך קוים, וועט מען מוזן זאגן אז דאס איז בעסער ווי וועלט א׳ (ועכ״פ נישט ערגער), וויבאלד דאס ווערט offset מיט די מערהייט פון מענטשן בהעולם וואס האבן כאטש עפעס עפעס א משהו תענוג. דאס האלט ער איז אבסורד.
1.jpg
דאס איז ענליך צום קשיא ער האט געפרעגט מיט׳ן מדמה זיין צוויי מעשיות:

1). עס איז דא אַן אשה מעוברת וואס אויב נעמט זי נישט א מעדעצין וועט דאס עובר האבן א מום ל״ע. אויב זי נעמט די מעדעצין וועט די עובר זיין כאחד האדם

2). עס איז דא א פרוי וואס אויב זי ווערט יעצט מעוברת וועט די עובר האבן א מום ל״ע. אויב זי ווארט צו וועט די עובר זיין כאחד האדם

אינעם ערשטן מעשה איז פשוט אז די עטישע זאך צו טוהן איז צו נעמען די מעדעצין אלס הצלת העובר. אבער אין די צווייטע מעשה קען מען נישט געהעריג נוצן די טעם. דאס איז וויבאלד ווערן מעוברת שפעטער איז א גאנץ אנדערע מענטש לגמרי און מיט׳ן אפהאלטן דעם יעצטיגן עובר פון צושטאנד קומען, אָננעמענדיג אז דאס וואלט פאסירט און אָננעמענדיג אז דאס עצם לעבן פאר׳ן קינד וואלט ווערט געווען פאר׳ן קינד, בין איך מסלק דאס גענצליכע עקזיסטענץ פון א מענטש בשב ואל תעשה. (עס האט אביסל פּאראלעלן מיט די אַבּאָרשאן דעבאטע וואס איז בקום ועשה.)

***

‏‏דא זאגט [5:43-5:56] סימוֺין דע בּוּוואַר:
Many believers have told me, I won’t say that they “admitted”, that one is just as lost in a world with God, if you really try to see where good and evil are, and what God’s will is, as in a world without God
***
0D39EFFD-03B7-4D97-A606-42A12C78B923.jpeg
ובכלל:
1.jpg
וכידוע אז ״זיי גייען איין גאט ווייטער״.

***

ולגבי דעם צי הישארות הנפש איז נכלל אין (און אימפּלייד דורך) תחיית המתים, האט דער קריסטליכער כומר בּאַלדאַסאַרע בּאָניפאַשיאו, אין אַן אנטווארט צום אשה חכמה שרה קאָפּיאַ סוּלאַם (א אידענע), גע'טענה'ט אז דאס אז די צדוקים האבן נישט געגלייבט אין תחיית המתים באדייט נישט אז זיי האבן אויך נישט געגלייבט אין הישארות הנפש ונצחיותה. און ווי ר׳ יצחק לאווי/@לעיקוואד זאגט/לייגט צו אין די שיעור, איז די אינווערס דערפון אויך אמת: אז מ׳גלייבט יא אין תחיית המתים באדייט דאס נאך נישט א גלויבונג אויך אין הישארות הנפש ונצחיותה.
דורך מי אני
דאנערשטאג מאי 26, 2022 3:02 pm
פארום: מייסטערווערק
אשכול: א נחמה פאר א צעבראכענעם אבל - וועקער 18
רעאקציעס: 570
געזען געווארן: 432649

דר. קיִט יאנדעל שרייבט אז מ׳קען טענה׳ן אז לגבי גיהנום איז דער טעאיסט קרח מכאן וקרח מכאן. והיינו, אויב עקזיסטירט גיהנום דאן האט דאך ג-ט באשאפען מענטשן וואס זייער עקזיסטענץ על הכלל כולו איז א רע, און דאס איז דאך קעגן די גאנצע טעאיסטישע געדאנק פון ״ג-ט״. ווידעראום אויב עקזיסטירט נישט קיין גיהנום דאן קומט דאך אויס אז עס איז נישט ענדגילטיג דא קיין יוסטיץ פאר אסאך רשעים, וואס דאס שטימט ווייטער נישט מיט די טעאיסטישע געדאנק פון ״ג-ט״. מ׳קען דאס פארענטפערן מיט ענייהעלעישעניזם הנ״ל, אבער דאן ווערט נולד די קשיא אז עס קומט אויס אז ג-ט האט באשאפען מענטשן וויסענדיג אז זייער עקזיסטענץ איז ערגער ווי זייער נישט עקזיסטירן בכלל, וואס איז אויך קעגן טעאיזם. דאס פירט אריין צו ידיעה ובחירה.

דאס ווערט אבער משווה טאמער ס׳איז פשוט א (כעין) נאטורליכע תוצאה פון בחירת החוטא און נישט קיין ״אקטיווע פערזענליכע עונש״ וככל הנ״ל. הגם דר. יאנדעל בעצם האלט אז די צווייטע צד פון נישט זיין קיין יוסטיץ טאמער איז נישטא קיין גיהנום איז א שטערקערע טענה און ענייהעלעישעניזם איז נישט גענוג דערצו. אבער פארט איז עס נישט ממש ״אקטיוו״ און מער וואו די חוטאים פארבלייבן דארט (וואו ס׳איז לנצח) מכח בחירתם וטבעם שקנו בעוה״ז גם אז.

דער קריסטליכער טעאלאג קלייוו לוּאיס האט טאקע געשריבן:
hell is the best God can do for those who allow God to do no more
דר. דזשאָסטין בּארנארד ברענגט דארט ארויס:
Engaging in informed speculation about the nature of hell is rather like trying to characterize the experience of being sucked through a wormhole. Both tasks are plagued by two important difficulties. First, and perhaps most importantly, just as we have no first-hand experience of being pulled through a wormhole, no one (at least of whom we can be certain) has ever been to hell and back and lived to tell about it. Quite simply, there is a shortage of eyewitness accounts through which our speculation might be informed. Yet even if we managed to overcome this somewhat daunting obstacle, the further difficulty remains that our conception of the nature of hell, like our conception of traveling through wormholes, is perhaps irreparably tainted by the forces of popular imagination. Just as what we believe about wormholes will forever be influenced by what we have seen on Star Trek, so also what we believe about the nature of hell is inseparably linked to such archetypal sources as Dante’s Inferno or Jonathan Edwards’s Sinners in the Hands of an Angry God

. . .

the apparent foolishness of attempting to engage in informed speculation about the nature of hell is of no concern to a professional philosopher. After all, as long as the foolishness of the so-called “problem of hell” continues to captivate the moral imaginations of those who can’t take the heat, fools like me will continue to craft ever-increasingly, finer-spun speculations that help get God out of the kitchen, so to speak.
און ווי בּערטראנד ראָסעל האט געזאגט:
Hell is neither so certain nor so hot as it used to be

ולגבי דעם געדאנק אז זיי עקזיסטירן נאך יא אבער פארט זענען זיי בוחר וכו׳ מחמת טבעם שקנו צו ״פארבלייבן״ אבער פארט ברענגט דאס זיי צער (און אויב אזוי פארוואס זענען זיי בוחר צו פארבלייבן), שרייבט דר. מיכאל מוּרעי אז דאס איז ווייל זיי זענען אדיקטעד לדרכיהם; ער וויל ארויס אבער זיין טבע שקנו לאזט נישט. (מ׳מוז זאגן אז די סארט גיהנום איז נישט גענוג אויף צו פועל׳ן א כעין ריהעבּ.)

דר. בּארנארד זאגט אבער אז לפי דר. הערי פראנקפורט׳ס מהלך בבחירה חופשית זענען זיי דאך נישט ממש דארט בבחירתם: זייער צווייטע-אָרדער ווילן איז נישט אין איינקלאנג מיט זייער ערשטע-אָרדער ווילן. דאס איז אחוץ אויב מ׳גייט זאגן אז דורך זייערע מעשים בעוה״ז האבן זיי לגמרי פארלוירן דאס גאנצע מעגליכקייט פון צווייטע-אָרדער ווילנס [ווי דר. פראנקפורט רופט זיי ״וואַנטאָנס״]. און זיי כאפן/פארשטייען אז דאס איז וואס זיי האבן פארלוירן און דאס איז זיי גורם די צער.

דער קריסטליכער טעאלאג אַרנאָבּיִאוס [דער ערשטער] וואס האט געלעבט אין ד צייטן פון די ערשטע אמוראים און איז פון די ערשטע אויפצוקומען מיט די געדאנק פון ענייהעלעישעניזם, האט געהאלטן אז די נשמה איש נישט בעצם נצחי נאר עס קען ווערן נצחי וכנ״ל. ער האט געזאגט אז דאס׳ן גלייבן אין נצחיית הנפש בסתם קען ברענגען אז מ׳זאל זיך נישט צוריקהאלטן פון אימאראליטעט. ער האט סתם אזוי געהאלטן פון א מער גנאַסטיק סארט מהלך וואו די נשמה איז בעצם נישט פון ג-ט.
ווי אויך, אגב, איז ער געווען פון די ערשטע וואס האט געזאגט איבער די געדאנק פון פּאַסקאַל׳ס געוועט.


דר. קענעט איינאר הימאַ שרייבט דארט אז בעצם קען מען זיך אַן עצה געבן מיט׳ן נוח לו שלא נברא און דאס מאראלישע רעכט פון אראפברענגען קינדער אויף די וועלט:
The goods that make life worth living — love, sex, art, philosophy, food, friendship, the beauty of nature, comedy, music, dancing — arguably (for most of us in the affluent world, anyway) outweigh the sufferings that occasionally afflict us all (sadness, anger, sickness, being victimized by a moral wrong, fear of death). This is why we commonly think of being alive as a wonderful gift and hence of new life as the recipient of such a gift, and hence as a great moral good
אבער טאמער נעמען אָן רעליגיעזע מענטשן אז א גרויס חלק פון די מענטשהייט וואס פראקטיצירן נישט ״די ריכטיגע״ רעליגיע ואינם עובדים את ה׳ (כרוב העולם לשיטתם) גייען אָנקומען אין גיהנום (לנצח), דאן קומט אויס אז רוב וועלט טאר מאראליש נישט האבן קיין קינדער וואס זיי פאראורטיילן אהין; א סמך צו דר. דוד בּענאטאר׳ס אנטינעטעליזם. (עס רירט אָן אויף די טעמע פון די אשכול.) אדער סתם אזוי אויב איז דא א גענוג הויכע פּראבּעבּיליטי אז דאס קינד וואס מ׳געבוירט זאל פאר׳משפט ווערן בגיהנום לנצח איז דאס די זעלבע זאך.

***

וואס איוואן קאראמאזאוו זאגט פאר זיין ברודער אליאָשׁאַ אין פיאָדאָר דאָסטאָיעווסקי׳ס בוך:
”Tell me yourself, I challenge you — answer. Imagine that you are creating a fabric of human destiny with the object of making men happy in the end, giving them peace and rest at last, but that it was essential and inevitable to torture to death only one tiny creature — that baby beating its breast with its fist, for instance — and to found that edifice on its unavenged tears, would you consent to be the architect on those conditions? Tell me, and tell the truth”

“No, I wouldn’t consent,” said Alyosha softly
דורך מי אני
דינסטאג יוני 29, 2021 2:11 pm
פארום: מייסטערווערק
אשכול: א נחמה פאר א צעבראכענעם אבל - וועקער 18
רעאקציעס: 570
געזען געווארן: 432649

58A88F64-F70A-4CE4-A05A-D3BA123D33E7.jpeg

א קשיא אויפ׳ן מהלך פון דעקארט ודעימיה פון נמנע הנמנעות [וואלונטעריזם]. די געדאנק איז אז עס קומט אויס דערפון אז עס גיסט זיך אריבער צו פועל זיין אויף אונזערע לאגישע הגדרות פון ״מוכרח ואפשר״.

אבער אויף מגדיר זיין ״כל יכול״ אז עס איז נישט כולל מעשים וואס זענען לאגיש קעגן דעם עסענס, ווי צב״ש זיין זיך מגשם זיין, איז דא א פארקערטע קשיא. והיינו, אויב זאל זיין א באשעפעניש וואס די איינציגסטע זאך וואס עס קען טוהן בהכרח מחמת העסענס שלו איז זיך קראצן די אויער מיינט דאס אז עס איז ״כל יכול״ מיט דעם אז עס קען זיך קראצן די אויער?

***

דאס איז וואס דר. קענעט פּיִרס זאגט בנוגע די סתירה פון זיין סיי אַמניבּענעוואָלענט/מאראליש פּערפעקט און סיי אַמניפּאָטענט:
[left]The argument can be formulated as follows (Morriston 2001: 144). Consider some particularly evil state of affairs, E, such as every sentient being suffering excruciating pain throughout its entire existence.

Then:

1) If any being is necessarily morally perfect, then there is no possible world at which that being brings about E

2) If any being is omnipotent, then that being has the power to bring about E

3) If any being has the power to bring about E, then there is some possible world at which that being brings about E

Therefore,

4) No being is both necessarily morally perfect and omnipotent

Some theists have simply accepted the conclusion, replacing either necessary moral perfection or omnipotence with some weaker property. For instance, Nelson Pike famously argued that, although no being would deserve the title “God” unless that being were morally perfect, there are nevertheless possible worlds in which the being who is in fact God is not morally perfect, and therefore is not God (Pike 1969). Pike’s view is, in essence, a rather complicated version of the claim that God is only contingently morally perfect, a view which some have regarded as extremely objectionable from a theological standpoint (Geach 1977).[/left]


דאס, און די גאנצע שמועס, פירט אריין צו יוּטיפרוי דילעמא און דיוויין קאמענד טעאריע, והיינו צי מאראליטעט בכלל איז אפהענגיג אין וואס ג-ט ״וויל״ און שטעלט אוועק, ועיין במו״נ ח״ג פט״ז שציינתי לעיל.

***

עס איז אינטרעסאנט צו באטאנען אז דר. ראבּערט מעריהוּ עדעמס טענה׳ט אז אויב נעמט מען נישט אָן א יוּטיליטעריען מהלך אין עטיקס (אזוי ווי לייבניץ האט יא אנגענומען) דאן איז נישט מוכרח צו זאגן אז ג-ט האט באשאפען די ״בעסטע מעגליכע וועלט״ על אף אז ער איז אַמניבּענעוואלענט.

דאס נעמט אבער אָן דריי הנחות:

1). קיינע פון די ברואים אין די וועלט וואלטן עקזיסטירט אין די ״בעסטע״ מעגליכע וועלט

2). פאר קיינע פון די ברואים וואלט נישט געווען בעסער על הכלל כולו נישט באשאפען צו ווערן מעיקרא מחמת צערו ל״ע וכו׳ (ובאנו לנוח לו שלא נברא וכו׳ ואנטינעטעליזם)

3). יעדעס נברא דערין איז על הכלל בערך אזוי צופרידען ווי ער וואלט געווען אין די ״בעסטע״ מעגליכע וועלט

אבער בעצם, אפילו טאמער נאר די ״בעסטע״ וועלט פארמאגט די דריטע הנחה און ״אונזער״ וועלט נישט, איז עס אבער נאך אלס נישט קיין עול טאמער האט מען נישט באשאפען די ״בעסטע״ וועלט על אף ס׳איז אים געווען מעגליך, עפ״י די ערשטע הנחה.

***

Shatz.jpg

דר. דניאל שץ עפ"י דר. אהוד בּנור.

ועוד שם בדבריו:
1.jpg


***

דער מהרש״א אין יומא פז. זאגט אויך ענליך צום געדאנק פונעם רלב״ג אז ס׳נישט אזוי ווייט אז דער בן ווערט ״נענש״ בשביל האב, ווי איידער וויבאלד דער טאטע האט זיך אריינגעלייגט מחמת עונו אין אזא סארט מצב וואס דער קינד קען זיך נישט ארויסזעהן דערפון. דאס זאגט ער בנוגע דאס וואס די גמרא זאגט דארט אז מחמת חטא כנען האט ער גורם געווען חיוב לבניו עד סוף כל הדורות, הגם עס דארף דאך נאר צו זיין עד ד׳ דורות, ע״ש.